jueves, 31 de mayo de 2012

WAZA: Capríchos gráficos (I)

una forma de ver nuestras técnicas, 
de contemplar a l@s compañeros, 
de entender las líneas y los trazos,
las texturas, los tonos...

caprichos gráficos, nada más....

Tori: Fernando
Uke: Bea
(compañeros del Centro de Entrenamiento
del Polid. Municipal de Collado Villalba)
Foto original: Pablo Alvarez ( compañero aikidoka)



miércoles, 30 de mayo de 2012

MAESTROS: Yamada Sensei

Yoshimitsu Yamada es un artista marcial japonés, 8° Dan de Aikidō.


Director de la escuela de Aikidō New York Aikikai (de mayor difusión en EE.UU., fundada por Yasuo Ohara en 1961). Presidente de la United States Aikido Federation (USAF). Fundador (en 1996) y Presidente de la Federación Latinoamericana de Aikido (no confundir con la Federación Aikikai Latinoamericana de Aikido). 
Y es miembro del Consejo Superior de la Federación Internacional de Aikido (IAF).


Nació el 17 de febrero de 1938 en Tokio, Japón. Los siguientes años, debido a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), su familia se muda temporalmente a Chinju (un pueblo de Corea), para regresar a al Japon a estudiar en la Universidad de Aoyama Gakuin.

En 1955, con 17 años, es aceptado como Uchideshi (estudiante interno) en el Hombu Dojo. Y tiempo después, es delegado para enseñar en una base militar de EE.UU., de este modo fue aprendiendo el idioma y la cultura americana, que lo fascinaron.





AIKIDO SANSUIKAI
Sensei Yamada’s Official Website for Europe  http://www.aikido-yamada.eu/


martes, 29 de mayo de 2012

Pagando tres veces por lo mismo


Cuenta una leyenda de la región del Punjab que un ladrón entró en una hacienda y robó doscientas cebollas. Antes de que pudiera huir, el dueño del lugar lo capturó y lo llevó ante el juez.

El magistrado pronunció la sentencia: pagar diez monedas de oro. Pero el hombre alegó que era una multa demasiado alta y el juez, entonces, resolvió ofrecerle otras dos alternativas: recibir veinte latigazos o comerse las doscientas cebollas.

El ladrón eligió comerse las doscientas cebollas. Pero cuando llegó a la vigésimo quinta, sus ojos estaban hinchados de tanto llorar y el estómago le quemaba como el fuego del infierno. Como aún le faltaban 175 y se dio cuenta de que no aguantaría el castigo, pidió para recibir los veinte latigazos.
El juez aceptó. Cuando el látigo golpeó su espalda por décima vez, él imploró que parasen de castigarlo, porque no soportaba el dolor. El pedido fue obedecido, pero el ladrón tuvo que pagar las diez monedas de oro.

- Si hubieras aceptado la multa, te habrías evitado comer las cebollas y no habrías sufrido con el látigo - le dijo el juez. - Pero preferiste el camino más difícil sin entender que, cuando se hace algo mal, es mejor pagar enseguida y olvidar el asunto.

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¡Triste época la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.
Albert Einstein (1879-1955) 

Ganamos justicia más rápidamente si hacemos justicia a la parte contraria.
Mahatma Gandhi (1869-1948) 

El que no quiera vivir sino entre justos, viva en el desierto.
Lucio Anneo Séneca (2 AC-65) 



lunes, 28 de mayo de 2012

De viaje...

Cuando leáis este post estaré viajando rumbo a Colombia....,Panamá, y no vuelvo hasta primeros de julio.

Aikidokas españoles por el mundo...

Intentaré seguir manteniendo los post y visitar vuestros espacios, si me retraso la falta está justificada. ¿vale?

Un abrazo

Ser un buen instructor...

En este tema, me gustaría discutir sobre lo que lleva a ser un buen instructor, así como la manera apropiada para ser efectivo como Maestro. No es necesario decir que mi punto de vista está puramente basado en mi experiencia como instructor de Aikido. 

También he observado a algunos de mis propios estudiantes volverse instructores, y es a través de ello y mis propios años como Sensei que hago ciertas observaciones. 

Uno de los hechos más pertinentes es que hay mas aspectos importantes que tan sólo las habilidades técnicas, para ser exitoso en el arte de enseñar. 

He notado que no siempre necesariamente el más talentoso Aikidoka es quien puede impartir mejor lo que sabe sobre el arte. Por ejemplo, un excelente jugador de pelota no es automáticamente efectivo como entrenador. Este concepto nos demuestra que toma mas que la simple habilidad física. 

El instructor necesita ser respetado y amado por sus propios estudiantes. Hablando de respeto, a menudo escucho a instructores quejarse porque sus estudiantes no les ofrecen el debido respeto. En mi opinión, el respeto no es algo que les pertenece, uno no puede forzar a nadie. Eso es algo que se gana, la mayoría de las veces a través de la experiencia, auto confianza y respeto por los demás. 

Para ser un buen instructor, los estudiantes necesitan percibir tus años de dedicada experiencia y confianza en lo que estas haciendo. Desafortunadamente en mi caso, yo siempre me lamento de haber comenzado como instructor de Aikido demasiado joven, inmaduro y relativamente inexperto en las maneras del mundo. La Dirección del Aikido no tenía otra opción, ya que el Aikido era un arte nuevo y no habían muchos practicantes para difundir el arte en ese momento. Yo fui sincero, pero sin las habilidades comunes requeridas para ser tan efectivo como hubiera podido ser. 

Cuando uno es joven, la técnica puede ser fuerte por el poder físico. Sin embargo, uno puede carecer de otros factores que le ayudan a ser un líder. Por ejemplo, experiencia social, como tratar con gente o como interactuar como seres humanos. Esos son rasgos que se aprenden con el tiempo. 

Una cosa que yo siempre tengo en mente cuando enseño, es que aún entre mi grupo de estudiantes, siempre hay muchas clases de estudiantes y de diferentes lugares, y que están establecidos y maduros en sus propias profesiones. Ellos no son diferentes a mí. 

Resulta interesante que yo realmente comencé a sentirme cómodo como instructor cuando me aproximé a los cincuentas. Como dije antes, adicionalmente al tiempo y experiencia, también es crucial tener confianza, para poder ser un buen instructor.

Bastante a menudo llego donde instructores que no le permiten ninguna libertad a sus estudiantes y les detienen de asistir a otros seminarios impartidos por otros instructores. Incluso llegan mas lejos, al decirles que estando con ellos, es mas que suficiente y que no necesitan estar expuestos a otras influencias. Para mí, eso demuestra una falta de confianza de parte del instructor. Permitiendo a tus estudiantes ver otros mundos les permites usar su propio juicio. Esa clase de auto seguridad es una manera importante para desarrollarte a ti mismo como instructor, guía, . . 

Yo recuerdo claramente cuando en un gran seminario, de otro Shihan, había un grupo de un determinado Dojo, que en lugar de entrenar con el resto de participantes, "que en esencia es la experiencia de un Seminario", sólo entrenaban entre ellos. Su profesor, que no era uno de los del Shihan, y que también era uno de los asistentes al seminario, les prohibía separarse del grupo, para no corromper su Aikido. 

Además , en lugar de hacer lo que les había sido demostrado, ellos continuaban entrenando a la manera en que siempre lo hacían. Eso es muy triste, por que los estudiantes se hubieran podido beneficiar al sentir diferentes estilos, así como por el profesor, quien no tenía suficiente confianza en sus alumnos para confiar en que sus estudiantes puedan desarrollar su propio estilo a través de otras influencias y seguir siendo devotos a él. 

Al final, ellos no aprovecharon al máximo las posibilidades para crecer. 

Es innecesario decir, que los buenos instructores no necesitan sentirse como si tuvieran que probarse a sí mismos delante de sus propios estudiantes. No tienen que mostrarle a ellos cuan fuertes son. Probablemente sus estudiantes ya lo saben. No le sirve a los profesores ver la habilidad de los estudiantes al mismo nivel que la de ellos. En otras palabras, para evitar compararse a sí mismo con sus propios alumnos, los profesores necesitan comprender que diez diferentes personas tienen diez habilidades y condiciones físicas diferentes. Un mentor valioso demuestra cuidado, generosidad y paciencia para tratar con cada estudiante de acuerdo a su individualidad. 

Un último consejo es no convertir a tus estudiantes en tus "SÍ SEÑOR". Si te rodeas de gente que te pone en un pedestal, te estás creando la ilusión de que tú eres superior a otras personas. Uno tiene que entender que fuera del tatami, se es el mismo ser humano que el resto. 

Sin embargo, una vez en el tatami, tu puedes mostrar "quién es el jefe". Cuando dirijo la clase, me siento como si fuera el director de una orquesta sinfónica, en la cual cada uno de mis estudiantes está tocando un instrumento diferente, donde mi responsabilidad es crear una bella sinfonía entre ellos. Algunas veces también me siento que soy el chef de un gran restauran, que a través de probar la variedad de sabores e impartir diariamente mis recetas con mis estudiantes, hago que no se sientan cansados o aburridos y puedo infundir en ellos inspiración. 

Como Sensei de Aikido, siempre estoy buscando maneras de ser un mejor profesor. Es un proceso envolvente que me ayuda a expresar mi humanidad y aprendo a ser un mejor ser humano. Después de todo, es el éxito de tus estudiantes es lo que te hace un buen profesor, cuando un buen profesor crea un futuro sólido de estudiantes. 

La enseñanza es una relación de mutuo respeto y entendimiento. De esa manera, tus estudiantes siempre tendrán algo que observar y viceversa. Para mi ese es el respeto merecido.

Yamada sensei


domingo, 27 de mayo de 2012

Cómo incrementar el oxígeno en tu torrente sanguíneo

Una buena oxigenación en la sangre puede brindar mayor concentración, fuerza, vitalidad e incluso proveer un mayor crecimiento físico. La oxigenación también permite una mejor circulación en la sangre, evitando que se atrofien los músculos y relajando los efectos negativos del estrés.

Nivel de dificultad: Moderada

Instrucciones
  1. Una de las formas más fáciles de incrementar el oxígeno en tu sangre es mediante ejercicios de respiración profunda, como por ejemplo los que se practican en el yoga
  2. Recuesta tu cuerpo sobre una manta cómoda y relájate. Respira profunda y lentamente en ritmos de cuatro tiempos, contando del uno al cuatro en tu mente. Mantén al mismo tiempo el aire en tus pulmones, exhalando por el mismo periodo de tiempo. Intenta este ejercicio de respiración profunda variando las posturas, como por ejemplo sentándote en postura de meditación, haciendo la postura de perro mirando hacia abajo que se usa en yoga, etc.
  3. Ciertos alimentos están llenos de antioxidantes. Para promover la oxigenación en la sangre, ingiere más alimentos que contengan vitamina F, como por ejemplo pescado, semillas de girasol, semillas de cabalaza y nueces de castilla. De igual manera, alimentos ricos en vitamina C, como las uvas, naranjas, papayas, y mangos, son buenas fuentes de alimentos para mantener tu sangre oxigenada.
  4. Ejercítate con frecuencia. El ejercicio aumenta la capacidad del corazón para bombear más sangre a los pulmones, lo que permite que más oxígeno sea distribuido a los tejidos. Intenta realizar ejercicios aeróbicos varias veces por semana, como por ejemplo spinning, ejercicio en la elíptica, kickboxing, natación, y más.
Consejos y advertencias

  • Siempre mantén una profunda y rítmica respiración. Puedes variar el número de repeticiones a tu gusto.
  • Al terminar de ejercicio, estira tus músculos y vuelve a respirar con normalidad.

Escrito por José Pepito Coyote

sábado, 26 de mayo de 2012

Pulir el espíritu...

El Aikido atrae muchos devotos y entusiastas porque es considerado un método de entrenamiento superior desde el punto de vista de auto-mejora. Y, es necesario experimentar el gusto de un entrenamiento intensivo, a través del cual un centro fuerte es desarrollado.


Sin este último, tu mente y cuerpo estarán desconectados y te darás cuenta de que la esencia del Aikido no es posible. 

Lo mismo,en el Aikido que continúa extendiéndose a todo el mundo. Si la fuente es descuidada, no será mas que un globo y convertirá esa misma fe en un sueño ilusorio.

Hoy, en muchos lugares alrededor del mundo, aquellos maestros que entrenaron en Hombu Dojo y continúan su entrenamiento y estudio de forma seria y como parte del núcleo.

Como progreso en su formación verán que el lazo invisible hacia el "Do "se vuelve más grande y fuerte.

Por esto rezo desde el fondo de mi corazón para que este mundo se llene de espléndidos individuos y sociedades.


Kishomaru  Ueshiba





viernes, 25 de mayo de 2012

Os presento a Ibrahim...

 5 añitos...



Las diferencias más importantes entre las culturas, en cuanto participación guiada, se relacionan con la variedad de destrezas, valores que definen la meta cultural de la madurez y las situaciones que están al alcance de los niños y que les permiten poner en práctica esas destrezas o adquirir determinados valores. 

Con independencia de que las prácticas paternas que los hijos asimilan, se valoren positiva o negativamente, se adquieren por participación guiada. Para comprender los procesos de adquisición de destrezas en los niños se debe analizar los procesos de interacción y actividades infantiles en la familia, las circunstancias y las metas de la familia y la comunidad.

En algunas comunidades en que se da mucha importancia a la observación y participación de los niños, la participación guiada puede implicar ajustes por parte de adultos o niños más hábiles para facilitar los esfuerzos infantiles, en ocasiones dando poca relevancia a la explicación verbal. Los esfuerzos por ayudar al niño en su aprendizaje pueden variar tanto en función de la responsabilidad infantil al observar y analizar las tareas, como en relación con la responsabilidad de los cuidadores al descomponer la tara y motivar al niño.

Además de las diferencias en el papel que cumplen los padres en las distintas culturas, hay que tener en cuenta las diferencias de papeles de hermanos, otros niños, abuelos y de la comunidad en general.

fuente: Rogoff, B.(1993). Aprendices del pensamiento. Desarrollo cognitivo en el contexto social. España: Paidós.Resumen elaborado por Gabriela Pino (septiembre, 1999)

jueves, 24 de mayo de 2012

Los tres venenos....

" ...los Taoístas reconocen  que los estados de ánimo más tóxicos - los que producen mayor infelicidad - son los que están infectados por lo que los budistas llaman  - Los Tres Venenos - : La Ira, la Avaricia y la Envidia. Lao Tzu sabía  muy bien que la verdadera paz duradera no es fruto de la imposición de la Ley y el Orden sino más bien de la serenidad interior. Sólo cuando se purga de los Tres venenos puede la mente volver a su estado de dicha inmaculada: El Bloque Intacto.

Mantener  la mente libre de toxinas  es una práctica cotidiana que debes realizar por tio mismo. No es como limpiar la casa, quitar las malas hierbas  del jardín o lavar verduras. Siempre puedes compartir dichas tareas con alguién, contratar a alguien para que las haga por nosotros o ser tú quien las haga para otros.

Pero sólo tú puedes desintoxicar tu mente, nadie puede hacerlo por ti. Incluso si estás pagando una psicoterapia o medicamentos, te sigue correspondiendo limpiar tu mente de impurezas. Sólo tú puedes provocar  tu ira, tu avaricia o tu envídia, y sólo tú puedes eliminar los impedimentos para alcanzar la serenidad...

Cuanto antes comienes a practicar las técnicas ( del budismo, taoismo, estoicismo...), más feliz llegarás a ser, pues los estados de ánimo también son hábitos mentales..."


fuente: El poder del Tao de Lou Marinoff - Ediciones B





miércoles, 23 de mayo de 2012

La necesidad de no olvidar...

Muchas tradiciones secretas, vías espirituales, religiones, de Oriente y Occidente, por no decir todas; han perdido parte de la esencia que un día les hizo ser mas o menos vías verdaderas, creo que entre otros motivos, hay uno que se repite en todas y es el hecho de haber "perdido" su Historia, intencionadamente o no. Los aikidokas tenemos la suerte de tener una historia muy cercana, al alcance de la mano, y podemos beber de fuentes casi directas, por lo que deberíamos hacer un esfuerzo por no "perder" o por no dejar que otros "nos pierdan" esa historia.

Tori: Carlos Ruiz
Uke: Juan Carlos Pantoja
En relación con el Aikido la idea seria "no olvidar" su origen, queramos o no la historia del aikido es la historia de O’Sensei, quien en su evolución marcial paso por todos los extremos de la marcialidad, desde la mas violenta y destructiva a la mas constructiva y unificadora, y me atrevería a asegurar que esto ultimo no se hubiera dado sin lo primero, aunque también seguramente no estuviera nada orgulloso de muchas cosas que hizo; esto no quiere ser en ningún momento una apología de la violencia como vehículo de inspiración hacia la iluminación..., sino todo lo contrario, como ya veremos.

Cuando lo que pretendemos es realizar un aikido verdadero, fiel al espíritu que el Fundador encontró y difundió en sus últimos años, creo que debemos tener cuidado, cuando realizamos cualquier técnica y le intentamos dar una cierta suavidad y fluidez, corremos el riesgo de no proyectar ki y la unión no se realiza; nos movemos imitando un movimiento de pies y manos pero sin sentido, sin proyección, mas parecido a un baile de pueblo que a una técnica de unión espiritual, por lo tanto es necesario saber y no olvidar nunca el sentido que todos esos movimientos tuvieron, para poder realizarlos con proyección de Ki y así el Aiki se realice.

Hay muchos ejemplos, los te-sabaki, muchos de ellos provienen de movimientos con la espada, al desenfundar, al hacer kesa-giri, sihonage, etc. Los agarres que realizamos todos tienen una evolución realizada a base de una lógica marcial, unos controlan la mano que quiere desenfundar…etc. Esta lógica marcial fue desarrollada por Samuráis que mataban, y cuanto más sabían más y mejor mataban. Desde la postura de hanmi, pasando por los desplazamientos, la posición centrada, etc etc... Todo tiene su infrahistoria, su "aquel" que diríamos. Pues aunque quitemos mucha de esa intención marcial y por su puesto toda la violencia al movimiento, la lógica marcial iniciadora de la evolución de muchos de ellos nos ayuda a recordarlos, a darles una cierta intención y una cierta proyección de ki

Una diferencia fundamental que existe entre el Aikido y otras vías es que para llevarlo a cabo es necesario el concurso de al menos dos personas, y que además tengan la intención de comunicarse entre ellos en grado de unión.

Siempre que se juntan dos personas se establece una comunicación mas o menos fluida, el grado de fluidez de esa comunicación nos va a dar una multitud de niveles de acción e interacción: Estar sentados y solo escuchar la respiración…, mirarse a la cara…, tener una amena conversación…, tocarse…, pasear…, bailar una canción…, hacer aikido…, hacer karate…, tener una pelea callejera… etc. La diferencia fundamental estriba en la intención que tenemos al comunicar con otro.
Por mucho que nos sintamos orgullosos de decir que el aikido es distinto, que lo es, que esta desprovisto de violencia, o debiera estarlo, y que lejos de ser una evolución de otras artes marciales es algo nuevo e innovador, creo que en cierto modo lo que es realmente cierto, es que es otra manera de comunicarnos, como he dicho antes en grado de unión, la violencia seria una comunicación en grado de desunión, o sea el otro polo, que como el yin y el yan no pueden existir el uno sin el otro, a este respecto mi humilde conclusión es que el aikido es un arte marcial que en su evolución hacia la espiritualidad se fue desprendiendo de la suciedad que la violencia le producía y en ese trascurso surgió la iluminación, descubriéndose algo diferente a lo existente, un paso mas allá de lo conocido en ese terreno de las artes marciales. Creo que no es malo saber, que la violencia existe, que no es intrínsecamente malo tener una pistola, sino el uso que de ella hagamos; el libre albedrío que tenemos los humanos nos lleva a tener que ser consecuentes y responsables de nuestras decisiones, nos lleva a tomar caminos, a realizar acciones, a comunicarnos con los demás y con nuestro entorno y todo lo que hacemos viene marcado por la Intención, no por el Conocimiento. Como reza el dicho "la flor de Loto nace del fango", y creo que seria malo olvidar que nace del fango... y bueno recordarlo.

Fuente: mi compañero aikidoka Carlos Ruiz de Pablo - Nidan - 


martes, 22 de mayo de 2012

Las AA.MM como filosofía de vida


Las artes marciales, denominadas también sistemas de lucha, consisten en prácticas y tradiciones codificadas cuyo objetivo es someter o defenderse mediante una técnica determinada. En este sentido, la historia de los sistemas de lucha se remonta a los orígenes de la humanidad. Sin embargo, es a partir del siglo XIX cuando surge el concepto moderno de artes marciales. Asimismo, en la actualidad las artes marciales orientales aúnan un código ético preciso que tiene sus raíces en el confucionismo chino, el sintoísmo japonés y la espiritualidad del budismo zen. 

Pero, ¿Qué aportan las artes marciales? ¿Cómo pueden ayudar al desarrollo personal? ¿Están todas destinadas al combate físico? ¿Cuáles son los sistemas de combate deportivo más desarrollado en el siglo 21? ¿Podemos considerar a las artes marciales como una filosofía de vida?

   

Para responder a estas y otras cuestiones tenemos con nosotros a Jordi Serra, profesor de Tai Chi, experto en Aikido y Chi Kung, y director de la escuela UBK, a Cesar Córdoba, 3 veces campeón mundial de Muay Thai y 2 veces campeón de España de boxeo, y a Salvador Badillo, maestro de artes marciales y sistemas de combate por la Federación Internacional de Artes Marciales, 6º Dan de Aikido, grado de maestro en la disciplina de defensa de elite y técnicas de intervención policial, profesor del centro Sento Dojo y autor del libro “Bendito Karma” de la editorial Luciérnaga.

Fuente: ABC PUNTO RADIO


domingo, 20 de mayo de 2012

En búsqueda de la simplicidad

El todo en todo

Cuando Ketu completó doce años de edad fue enviado a un maestro, con el cual estudió hasta completar sus veinticuatro. Al terminar su aprendizaje, volvió a su casa lleno de orgullo.
Su padre le dijo:
- ¿Cómo podemos conocer aquello que no vemos? ¿Cómo podemos saber que Dios, el Todopoderoso, está en todas partes?
El chico comenzó a recitar las escrituras sagradas, pero su padre lo interrumpió:
- Esto es muy complicado; ¿no existe una forma más simple de aprender sobre la existencia de Dios?
- No que yo sepa, padre mío. Hoy en día soy un hombre culto, y necesito de esa cultura para explicar los misterios de la sabiduría divina
- Perdí mi tiempo y mi dinero enviando a mi hijo al monasterio - se quejó el padre.
Y cogiendo a Ketu por las manos lo llevó a la cocina. Allí llenó una vasija con agua y mezcló un poco de sal. Después salieron a pasear por la ciudad.

Cuando volvieron a la casa, el padre pidió a Ketu:
- Trae la sal que coloqué en la vasija..
Ketu buscó la sal pero no la encontró, pues ya se había disuelto en el agua.
- Entonces,¿ ya no ves la sal? Preguntó el padre.
- No. La sal está invisible.
- Prueba, entonces, un poco de agua de la superficie de la vasija. ¿Cómo está?
- Salada.
. Prueba un poco del agua del medio. ¿Cómo está? 
- Tan salada como la de la superficie.
- Ahora prueba el agua del fondo de la vasija y dime que gusto tiene.
Ketu la probó y el gusto era el mismo que antes.
- Has estudiado tantos años y no consigues explicar con simplicidad como Dios es invisible y está en todas partes –dijo el padre. – Usando una vasija de agua y llamando “sal” a Dios, yo podría hacer entender eso a cualquier campesino. Por favor, hijo mío, olvida la sabiduría que nos aleja de los hombres, y vuelve a procurar la inspiración que nos aproxima.

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sábado, 19 de mayo de 2012

ARTE: Sol negro - Kagemu

Sol Negro es una proyección meticulosa de una danza coreografiada en motiongraphics, que combina elementos tradicionales y modernos de la cultura japonesa y las artes marciales.

El Artista Nobuyuki Hanabusa y bailarina Katsumi Sakakura,conocidos en conjunto como Kagemu, desde entonces han sido ampliamente imitado por otros ....


viernes, 18 de mayo de 2012

MAESTROS: Hiroshi Tada 9º DAN

Hiroshi Tada (多田 宏, ただ ひろし, Tada Hiroshi)  nació en Tokio el 14 de diciembre de 1929 de una familia perteneciente a la clase de los samuráis, que vivió desde 1245 en la isla de Tsushima Izuhara. Su padre, Minoru Tada, fuel administrador y su abuelo, Tada Tsunetaro fue juez y presidente de la corte. La madre, Chizu Arai Tada, era hija de Kentaro Arai, Vicepresidente de Suumitsuin (el Consejo Privado del Emperador).

En 1952 se graduó en Derecho en la Universidad de Waseda. El 15 de noviembre de 1970, en el dojo central en Roma, celebró su matrimonio con Kumi Yamakawa, violinista profesional, se graduó en la Tokio Daigaku Geijutsu. En 1971 la familia Tada se alegró por el nacimiento de su hijo Takemaru, que actualmente asiste a un curso de doctorado de investigación en la Facultad de Ciencias Matemáticas de la Universidad de Waseda. El maestro Tada reside en Tokio, viaja con frecuencia por toda Europa difundiendo el Aikido.

El primer contacto con las artes marciales tradicionales lo tuvo de niño, estudiaba con su padre, un estilo de tiro con arco (Hekiryu-Chirurinha Bampa) estudiada por generaciones en su familia.

El 4 de marzo de 1950, durante su carrera universitaria, se unió al Dojo Ueshiba (Hombu Dojo actual) y comenzó a practicar Aikido bajo la dirección de su fundador, el Gran Maestro Morihei Ueshiba.

Durante el mismo período comenzó a estudiar una serie de prácticas destinadas a unificar y armonizar la mente y el cuerpo, bajo la dirección del Maestro Tempu Nakamura, en el dojo Ichikukai lugar de las prácticas espirituales. Ya después de un año realiza por primera vez la práctica del ayuno (danjiki) durante tres semanas en el templo zen Hojuji.

Tras completar sus estudios universitarios decidió dedicarse exclusivamente al Aikido y la investigación histórica en el campo de las artes marciales. Es pronto nombrado instructor del Hombu Dojo, el Ministerio de Defensa, y algunos importantes Club de Aikido de la Universidad.

El 26 de octubre de 1964 parte hacia Italia para difundir el Aikido, comenzó a trabajar como profesor en el dojo de los monopolios estatales. En este período es incansable en la enseñanza y la promoción del Aikido en varios países europeos, y también es llamado por el Ministerio del Interior para impartir cursos en la Escuela de Seguridad Pública de Neptuno.

En 1966 fundó la Accademia Nazionale Italiana di Aikido - Aikikai de Italia. La actividad docente continúa sin parar en varias ciudades italianas. En agosto de 1968 forma la primera escuela Internacional de Aikido en el Lido de Venecia, que será seguido continuamente en un internado de verano de gran atracción para los aikidokas europeos. En 1976, tras la reunión con el reverendo Shoken Murai director Gessoji del templo Zen en Tokio forma las bases del Gessoji Dojo de Aikido.

El 15 de enero de 1994 recibió la Korosho del Budo (reconocimiento de los méritos por sus actividades en el ámbito de las artes marciales).

El 3 de agosto de 1996 se apaga en sus brazos la Sra. Kumi Yamakawa Tada. Famosa violinista y poeta refinada, la Sra. Tada ha seguido con gran dedicación, el crecimiento de un sinnúmero de jóvenes músicos y profesionales de aikido, que ella amaba tanto. Como resultado de esta grave pérdida, el Maestro Tada ha manifestado el deseo de centrar sus energías en el desarrollo y la difusión de la práctica del aikido en Japón y Europa.

En la actualidad, el Maestro Hiroshi Tada es 9 º Dan de Aikido, Director de Educación y el Vicepresidente de la Asociación de Cultura Tradicional Japonés - Aikikai de Italia, miembro del Consejo Superior de la Federación Internacional de Aikido, Instructor del Hombu Dojo Aikikai Japón y Jefe de Instructores del club de Aikido de la Universidad de Waseda y de la Universidad de Tokio (Kiren Kai) y todos los demás afiliados dojo Aikido Tada Juku.


Stage noviembre 1992
Dojo centrale di Via Eleniana -  Roma.


jueves, 17 de mayo de 2012

Sobre la crisis del aikidoka...

Musubi y su Maestro
"...Muchos piensan que el Aikido no es una vía espiritual (tema éste, que quizá trataremos en exclusiva en otra ocasión), que se trata sólo de un arte de combate, una defensa personal, sin más fondo que el cultural o ético. Y esto como mucho. Hacen de él un negocio, o una especie de deporte (pues aunque no se den medallas, practican y fomentan la competencia, “pique” la llaman a veces para enmascararla, entre compañeros o entre grupos), o una actividad más o menos entretenida o lúdica, o una forma de hacer ejercicio... En estos casos se entiende la promoción que del Aikido hacen (véase como ejemplo el clip “chou” expuesto en nuestra página web), sin preocuparse para nada de los verdaderos valores que posee y pretende. Si no ven, ni buscan, ni desean otra cosa del Aikido..., pues bien, que así lo manifiesten ¡Allá cada uno con sus cosas! Pero detrás de las técnicas, en su fondo, bajo la apariencia, hay algo más para los que estén dispuestos a encontrarlo: el debilitamiento gradual del ego y con ello la liberación, igualmente gradual, de nuestro verdadero Yo.

Es más, si el Fundador no hubiese visto, desarrollado y sacado a la luz esa virtud en los movimientos del Aikido (nominada y definida con completa exactitud por tal nombre), habría que hacerlo; ya que esta danza “loca” de retorcer y ser retorcido sin que importe el retorcer ni el que te retuerzan, conlleva un juego de armónicas concordancias en lo físico y mental de los participantes que por fuerza desembocará en un mayor desapego por lo particular, y una delación de lo aparente y superfluo que evidentemente llevará, así mismo, a una mejora ética y, por ella, a una mejora espiritual. Además, a diferencia ahora, de a los bailarines o bailarinas en la danza, en el Aikido, a uno no le espera ni siquiera el aplauso. Así pues su práctica está, debe estar, libre de cualquier envanecimiento.

Cuando el orgullo ataque (“crisis”), en lugar de enfrentarle agresivamente -hacerle caso-, hagamos taisabaki apartándonos de su camino, ¡y a otra cosa mariposa! Que ante sí encuentre el más absoluto vacío...."


Extraido del artículo de mi Maestro D.Lucio Alvarez Ladera : Sobre la crisis del aikidoka

miércoles, 16 de mayo de 2012

Una explicación científica a la pereza

¿Te da pereza hacer deporte? ¿Te cuesta horrores levantarte del sofá para ir al gimnasio? Es posible que hayas "perdido" dos genes clave, según revela un estudio de la Universidad McMaster (Canadá). Para llegar a esta conclusión, los investigadores trabajaron con ratones, algunos de los cuales carecían de dos genes que controlan la actividad de la proteína AMPK, que se pone en funcionamiento cuando nos ejercitamos, entre otras cosas para aumentar el consumo de azúcar y oxígeno en el músculo. 

“A los ratones les encanta correr”, explica Gregory Steinberg, coautor del trabajo. “Pero mientras los ratones normales corren kilómetros y kilómetros, los que han perdido estos dos genes hacen carreras cortísimas; y eso que en apariencia están sanos y son idénticos al resto”, añade. Los investigadores han descubierto que, cuando carecen de dichos genes, los animales tienen menos niveles de mitocondrias (las “centrales energéticas” de las células) y que a sus músculos les cuesta más absorber la glucosa mientras se ejercitan. “Cuando practicamos deporte regularmente aumentan el número de mitocondrias en los músculos, mientras que si no hacemos ejercicio la concentración de estos componentes de las células se reduce”, aclara Steinberg, que añade que con este estudio han descubierto que es la enzima AMPK la que regula esta producción.

La lección que debemos aprender de todo esto, según Steinberg, es que si reducimos el nivel de actividad física, el volumen de mitocondrias de nuestros músculos desciende, y por lo tanto cada vez nos cuesta más hacer ejercicio físico.

Fuente : Muy interesante

martes, 15 de mayo de 2012

Violencia...

La violencia es el tipo de interacción humana que se manifiesta en aquellas conductas o situaciones que, de forma deliberada, provocan, o amenazan con hacerlo, un daño o sometimiento grave (físico, sexual o psicológico) a un individuo o una colectividad; o los afectan de tal manera que limitan sus potencialidades presentes o futuras.

Se trata de un concepto complejo que admite diversas matizaciones dependiendo del punto de vista desde el que se considere; en este sentido, su aplicación a la realidad depende en ocasiones de apreciaciones subjetivas.

El elemento esencial en la violencia es el daño, tanto físico como psicológico. Este puede manifestarse de múltiples maneras (por ejemplo, los estímulos nocivos de los que depende) y asociado, igualmente, a variadas formas de destrucción: lesiones físicas, humillaciones, amenazas, rechazo, etc. Es destacable también el daño (en forma de desconfianza o miedo) sobre el que se construyen las relaciones interpersonales, pues está en el origen de los problemas en las relaciones grupales, bajo formas como la polarización, el resentimiento, el odio, etc., que, a su vez, perjudica las redes sociales y de comunidad.

Otro aspecto de la violencia que hay que tener en cuenta es que no necesariamente se trata de algo consumado y confirmado; la violencia puede manifestarse también como una amenaza sostenida y duradera, causante de daños psicológicos en quienes la padecen y con repercusiones negativas en la sociedad.

En otro orden de cosas, cuando la violencia es la expresión contingente de algún conflicto social puede darse de manera espontánea, sin una planificación previa minuciosa.
La violencia puede además ser justa o injusta; legítima o ilegítima; encubierta o abierta; estructural o individual.

Es un comportamiento deliberado, que provoca, o puede provocar, daños físicos o psicológicos a otros seres, y se asocia, aunque no necesariamente, con la agresión física, ya que también puede ser psicológica, emocional o política, a través de amenazas, ofensas o acciones. Algunas formas de violencia son sancionadas por la ley o por la sociedad, otras son crímenes. Distintas sociedades aplican diversos estándares en cuanto a las formas de violencia que son o no son aceptadas. Por norma general, se considera violenta a la persona irrazonable, que se niega a dialogar y se obstina en actuar pese a quien pese, y caiga quien caiga. Suele ser de carácter dominantemente egoísta, sin ningún ejercicio de la empatía. Todo lo que viola lo razonable es susceptible de ser catalogado como violento si se impone por la fuerza.

fuente: Wikipedia


lunes, 14 de mayo de 2012

AA.MM: Kuroda Sensei


Tamiya-Ryu Iaijutsu (民弥流居合术 ? ) es un arte marcial fundado por Kamiizumi Magojirō Yoshitane (上泉孙次郎义胤), que más tarde tomó el nombre de su madre y se hizo conocido como Tamiya Gon'emon Muneshige (民弥権右卫门宗重). 

El arte es ahora parte de la familia bujutsu Kuroda .

Sólo hay dojo oficial, el dojo Shinbukan Kuroda (振武馆黒田道场) en Saitama , aunque hay un total de seis keikokai o grupos de práctica en todo el mundo. 

Dos de ellos están en Japón ( Kami-Itabashi en Tokio y Amagasaki de Kansai ), tres en el Reino Unido-Estados Unidos de América ( San Antonio , Encinitas y Chicago ) y una en Francia ( París ).

Aunque no es nuestro estilo, creo que es interesante conocer los detalles de este Sensei.




domingo, 13 de mayo de 2012

MÚSICA: 4:54 minutos de alegría

En estos tiempos en los que las cosas no van bien, las familias luchan por subsistir, los hombres, mujeres y jóvenes no encuentran trabajo, y ante ese panorama gris he pensado que hoy  desde este espacio quiero inyectar aunque sea por unos minutos algo de alegría , de danza, de júbilo...de buen rollito.

Por eso , durante cuatro minutos y cincuenta segundos comparto este tema con tod@s los que por aqui pasen...... y nada, unámonos a la Fiesta ...

sábado, 12 de mayo de 2012

CUERPO Y MOVIMIENTO: DIMENSION PSICOLÓGICA (I)

Cuando movemos alguna parte del cuerpo, no siempre tenemos consciencia del movimiento, ni de la zona que debemos mover, ni hacia donde debemos encaminar la acción. Es importante saber, que todo el cuerpo siempre está listo para cualquier movimiento, así mismo que, la elección de los planes de acción se efectúa en la etapa preparatoria del movimiento y que depende sobre todo de las impresiones y representaciones ópticas en relación con la experiencia.

Es de destacar que, los esquemas de movimientos están potencialmente impresos en el sistema nervioso, y que van a transferir a los músculos la acción, dando lugar a lo que denominamos posturas, antes de ingresar a la conciencia (antes de darnos cuenta) mediante constantes alteraciones de la posición.

Estamos construyendo siempre un modelo postural de nosotros mismos, sujeto a continuos cambios. Cada postura o movimiento nuevo queda registrado sobre este esquema plástico, y la actividad de la corteza, pone a cada nuevo grupo de sensaciones provocadas por la alteración de la postura en relación con aquél (modelo postural).

El modelo postural de nuestro cuerpo, se halla relacionado con el modelo postural de los demás. Así como nuestras emociones y acciones son inseparables de la imagen corporal, del mismo modo las emociones y acciones de los demás son inseparables de sus cuerpos.

E.J. Head (1985), sostiene que la impresión postural, es la base del modelo postural. Hay entonces un patrón postural de las Posturas, sobre cuya base se miden todas las percepciones nuevas, y que existen esquemas que nos enseñan a ver la relación entre las distintas partes del cuerpo.

Por esto deducimos que:

1. El sentido de la postura desempeña cierto papel en la construcción del conocimiento que tenemos de nuestro cuerpo.

2. En lo que concierne a la facultad de localización existe la posibilidad de elaborar un conocimiento de la relación que guardan entre sí las distintas partes de la superficie corporal.

3. Existe una imagen óptica del cuerpo, independiente de las imágenes táctiles.

4. Las partes simétricas del cuerpo se hallan relacionadas entre sí, fisiológica y psicológicamente.

Dusser de Barenne destaca: la estrecha relación psicológica entre los puntos simétricos del cuerpo, y Wolkman demostró que cuando uno ejercita un lado del cuerpo, las partes contralaterales del mismo mejoran su facultad de localización. Es decir siempre se produce un plan de integración entre las impresiones, táctiles y kinestésicas, orientadas hacia el propio cuerpo.

En dicho plan el conocimiento del propio cuerpo constituye una necesidad absoluta: «siempre me hará falta el conocimiento de que actúo con mi cuerpo, inicio los movimientos con mi cuerpo, aunque utilice una parte determinada del mismo, siempre con el conocimiento del objetivo de mis acciones o para ellas.

No sabemos mucho acerca de los procesos psíquicos que tienen lugar cuando el movimiento es continuado. Es probable que, sean los reguladores sensomotores los que desempeñan aquí el papel más importante entre la meta y la inciación. De algún modo, todo movimiento se basa en las estructuras que se extienden entre la iniciación y el fin del movimiento provoca además de continuo nuevas sensaciones de tipo kinestésico y táctil que penetran en el campo de tensión y se convierten a su vez en tensiones.

El movimiento es pues, el factor unificador entre las distintas partes de nuestro cuerpo, gracias a él adquirimos una relación definida con el mundo exterior y con los objetos, construyendo así mismo, junto a todos los sentidos el esquema del cuerpo.

Así definimos la Imagen del cuerpo, como la representación mental que nos formamos de nuestro propio cuerpo; es decir, la forma en que éste se nos aparece y que le sirve de referencia en el espacio. Se integra mediante: impresiones táctiles, térmicas, dolorosas; recibimos sensaciones provenientes de los músculos, y de las vísceras; siempre con la experiencia inmediata de que es una unidad.

Este conocimiento inmediato del cuerpo, tanto en estado de reposo o movimiento se le define en función de la interrelación de sus partes y sobre todo de su relación con el espacio que le rodea. Es como señala Coste (1979), el resultado de la experiencia del cuerpo en el mundo.

Esquema Corporal: indistintamente; algunos autores no hacen distinción alguna con la «Imagen Corporal», sin embargo mencionaremos la definición de Ajuriaguerra:

«Desde el punto de vista psicológico, el concepto de esquema corporal, se aplica a un sentimiento que tenemos de nuestro propio cuerpo de nuestro espacio corporal. Desde el punto de vista fisiológico representa la función de un mecanismo fisiológico que nos da el sentimiento correspondiente a la estructura real del cuerpo», mientras que la imagen corporal es la representación mental del cuerpo.

Gracias a la existencia de estos esquemas, podemos proyectar nuestro reconocimiento de la postura, movimiento y localización más allá de los limites de nuestros propios cuerpos.

Al estudiar la imagen corporal, debemos encarar el problema psicológico de la relación que guardan las impresiones de nuestros sentidos con nuestros movimientos y la motilidad en general. Cuando percibimos algo, o imaginamos, actuamos como entidades estructuradas (personalidad), sistema de acciones y tendencias a la acción, coloreadas emocionalmente. Amamos nuestro cuerpo, es una cosa viva, en su incesante diferenciación e integración.


Fuente: Graciela Lizárraga Chávez* Psicóloga deportiva de la R.F.E.A. Colaboradora de la Comisión Médica del Comité Olímpico Español.

viernes, 11 de mayo de 2012

Dominio de la Mente y Cultivo de la Técnica

"... cuando somos preguntados por un principiante o por un extraño, la esencia última del aikido. Las palabras no resisten una explicación verbal simple. La esencia última es una experiencia individual e intuitiva de gente que, por buena suerte, puede llegar a realizarla tras años de entrenamiento y búsqueda. La sabiduría contenida en el logro artístico tradicional japonés está integrada por un conjunto de factores complejos, y es de tal naturaleza que, siempre y cuando uno se esfuerce en la vía del entrenamiento y en el objetivo de alcanzarla, tarde o temprano, la realización llegará. Esta confianza, junto con el nen-perspicacia, revelará el corazón del aikido y posibilitará la comprensión de la esencia última. 

Dicha esencia, por ser sumamente individualista, aunque universalmente alcanzable, será consumada de formas diferentes, según las personas y sus niveles de logro. Por eso no se puede hacer una afirmación general sin crear algún malentendido. De todas formas está claro que la esencia última fue la más alta realización alcanzada por el Fundador a lo largo de sus años de entrenamiento y de búsqueda sin descanso, por lo cual citaremos algunas frases suyas que revelan su manera de entenderla. Estas frases deben ser cuidadosamente digeridas, pues, dependiendo de la fase de entrenamiento en que se esté, corren el riesgo de no ser bien interpretadas. 

Yo emprendí el entrenamiento de mi cuerpo a través del budo, y cuando realicé su esencia última obtuve una verdad aún mayor. Cuando llegué al fondo de la realidad universal vi claramente que los seres humanos deben unificar la mente, el cuerpo y el ki que los conecta a ambos, y que la persona debe armonizar su actividad con la actividad de todas las cosas en el universo. A través de la sutil actividad del ki se armonizan la mente y el cuerpo y la relación entre el individuo y el universo. 

Si no se utiliza debidamente la actividad sutil del ki, la mente y el cuerpo de la persona enfermarán, el mundo se volverá caótico y el universo entero se sumirá en el desorden. El aikido es la vía de la verdad. Entrenarse en aikido es entrenarse en la verdad. A través de la dedicación, del entrenamiento y de la perspicacia nacerá la actuación divina. 

Sólo si se practican los tres tipos siguientes de entrenamiento, la inamovible verdad de diamantina dureza podrá convertirse en parte de nuestra mente y de nuestro cuerpo. 

1. Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas en el universo. 
2. Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas en el universo. 
3. Entrenarse para hacer que el ki que conecta la mente y el cuerpo se armonice con todas las cosas en el universo. 

El verdadero alumno de aikido es aquel que practica y lleva a cabo estos tres puntos simultáneamente, no de una manera simplemente teórica, sino de forma efectiva, en el , y en todo momento en la vida diaria. 

El Maestro Ueshiba enseñó repetidamente: 

Cualquier técnica de un arte marcial debe estar de acuerdo con la verdad del universo..Si no lo está, el arte marcial estará aislado e irá en contra de la concepción de arte marcial como creador de amor, o take-musu (literalmente, marcial-creativo). El aikido es take-musu por excelencia. Marcial (take) aquí quiere decir el rugido heroico, la resonancia del cuerpo, el poder de aum que resuena en el universo. 

La resonancia del cuerpo se deriva de la unidad de la mente y el cuerpo, que armoniza con la resonancia del universo. La respuesta e intercambio mutuos producen el ki de ai-ki. 

La esencia del aikido es el eco mutuo de la resonancia del cuerpo y la resonancia del universo. De esto nacen calor, luz y poder unidos en un espíritu plenamente realizado. La vitalidad del eco del cuerpo y la resonancia del universo nutren el funcionamiento sutil del ki y engendran a take-musu aiki, el arte marcial que es amor y el amor que no es otra cosa que arte marcial. 

La contestación a la pregunta de cómo alcanzar uno la unidad del ki del universo con el propio ki, su armonioso funcionamiento y su mutua réplica está en el entrenamiento y en la práctica intensiva. Esto hace del amor y la armonía el fundamento del aikido. Ambos forman el corazón del aikido. El Fundador consideraba que ésta era la esencia última y su verdad más elevada. 

Este enfoque filosófico puede ir más allá de la comprensión del practicante corriente, por lo que podría buscar un ejemplo más práctico de la esencia en su manifestación como conjunto de movimientos y de técnica. De hecho, y por eso, al Fundador no le gustaba enseñar con palabras y prefería que cada persona lo comprendiera a través de la práctica y del entrenamiento, como se expresa en este poema: 

Aiki no puede ser gastado 
en palabras escritas o habladas. 
Sin entretenerse en conversaciones inútiles, 
comprended a través de la práctica

extraído de : El Máximo Dominio: Realizar el Espíritu del Aikido ( Kisshomaru Ueshiba)

jueves, 10 de mayo de 2012

El Do en las Artes Marciales y en la Vida



"Mi deseo es que esta obra llegue a todos los que practican artes marciales, así como a todos los que simpatizan con ellas, incluidos los padres que anhelan poner en contacto a sus hijos con estas ancestrales técnicas defensivas". Las anteriores son palabras del autor, Germán Bermúdez Arancibia, 9º Dan, director para Sudaméricade la United States Karate Alliance USKA, además de uno de los personajes que integra la célebre Galería deFamosos en EE.UU. y ex Míster Chile. Lo que estas frases revelan, no es un mezquino afán lucrativo, sino un altruista propósito que apunta a un hecho pocas veces tenido en cuenta en el mundo occidental: que vivir es, en verdad, el arte más difícil y que sólo la destreza técnica no alcanza para vivir en plenitud. En forma conjunta y permanente, hace falta adiestrar la mente y el espíritu, de modo que lo que vaya perfeccionándose sea,esencialmente, el interior del ser humano. Usted se sorprenderá de la riqueza que esta lectura puede proporcionarle y de la renovadora visión de sí mismo que un arte marcial proporciona, si no se limita a ser un simple deporte de puño.

Prólogo

Las obras hablan de los autores. Cuando me enteré de que el Maestro estaba escribiendo un libro, me sorprendí.Siempre había sido reacio a escribir. Siempre quiso la enseñanza directa, como la hacían los antiguos maestros y como él la recibió de su propio Maestro Yu Chi Chan... la relación personal, lo que se realiza en el gimnasio. Lasorpresa me llevó a preguntarle la causa del cambio de actitud. Entonces me dijo: "Querido amigo, los años pasan y hay tantas cosas que quiero decirle a la juventud y no quiero llevármelas conmigo, qué me hizo cambiar de actitud". La explicación me conmovió, aproveché la ocasión y le pedí un favor: escribir el prólogo de la obra. Germán aceptó.Conocí a Germán recién me había graduado. Era febrero de 1967; siempre que pasaba por la Avda. Corrientes veíaese enorme cartel con la figura de Germán y me decía "debo ir a un gimnasio", pero mi situación era complicada:casado, dos hijas, el estudio en la facultad y el trabajo, no me permitía disponer de un minuto libre. La oportunidad se presentó al recibirme (diciembre de 1966). A los dos meses estaba en el gimnasio, pero por obra de un amigo,que fue a hacer una rehabilitación con Germán tras una fractura; cuando comencé a practicar quería devorarme el gimnasio y transformarme en un Charles Atlas en dos semanas. Recuerdo que Germán, un día me llevó aparte y me preguntó por qué me había inscripto y le conté mis anhelos secretos: quería tener el mejor cuerpo, quería competir. El Maestro me miró, tardó en responderme y al final me dijo: "Bien, le voy a hacer dos preguntas; la primera por qué quiere competir". Quedé mudo. Al tiempo insistió: "Por favor, quisiera que me responda". Pensé un momento y respondí: "Bueno, para demostrar al otro que soy mejor". Germán me contestó: "¿tanto le preocupa el otro a quien no conoce? ¿Por qué no empezamos por vencer esas ambiciones que no conducen a nada?; le propongo otro plan, utilizar la gimnasia para lograr una buena salud física y mental que le permitirá disfrutar alegremente de la vida en salud, a usted y su familia. Si hace esto habrá vencido al mayor enemigo, al más formidable: usted mismo. Si esto es de su interés, más adelante puede integrarse a algunas de las disciplinas: lucha, judo o Kung-Fu". Había en Germán tal sinceridad que acepté su consejo y hasta hoy no me arrepiento.Obviamente, en aquella época, no era tan común la práctica de Artes Marciales en la Argentina, aunque Germán, muy versado en el arte de Kung-Fu, Wai-Kung-P´ai, impartía sus clases e instruía a quien desdeaba practicar yescucharlo sobre las diversas escuelas y estilos. Aquí entramos en otra faceta de mi hoy amigo Germán; me encontré con un hombre tremendamente estudioso, admirador de los antiguos centros de gimnasia y cultura de laGrecia Clásica (El Liceo, La Puerta, La Academia, etc.) además de un apasionado buceador en la Filosofía Oriental,místico mesurado, pues comprendió desde muy joven la necesidad del equilibrio interno y la herencia en la vida. Germán es un hombre corriente, con la diferencia de que cree en lo que dice y obra de acuerdo con ello: no fuma,prácticamente no bebe bebidas alcohólicas, no comete excesos de ningún tipo, es apasionado por su creencia,consistente en la necesidad de que la gimnasia o las Artes Marciales necesitan, para su correcto desarrollo, de la Paz Interior, estado que se logra con el esfuerzo por medio de una vida sana, de cambiar pensamientos cotidianos hacia los aspectos positivos de la existencia, de aprender a no rotular a las personas, a esforzarnos por entender la causa de las cosas, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser generoso con nuestro tiempo de escuchar a otro en sus problemas, de aprender a perdonar a fin de no llevar la carga de la venganza, a que la gimnasia y las Artes Marciales nos hacen mejores, en cuanto nos alejan del ocio y de los vicios que nos destruyen. Al Maestro, esta filosofía le cuesta mucho llevarla adelante, pero me decíaen cierta ocasión: "Querido amigo, como me cuesta vencerme a mí mismo, a veces lo logro, otras no, pero aunque pierda alguna batalla, me esfuerzo por ganar la otra. Aldo, el triunfo está en el esfuerzo, en no claudicar; en saber levantarse cuando uno cae y volver a desafiar a los fantasmas y monstruos que llevamos adentro". Las Artes Marciales sintetizan mucho de lo que estoy relatando, principalmente ayudan a lograr disciplina exterior e interior, lo que se complementa con las charlas del Maestro, que se esfuerza siempre por llevar a sus alumnos la sabiduría de los antiguos –que es la sabiduría de todas las épocas- y relatar sus experiencias personales, estas últimas no como "fuente de sabiduría" –Germán no tiene esa soberbia-, sino como medio para ayudar a los jóvenes a superar situaciones difíciles, a no descorazonarse, a saber levantarse después de cada caída y volver a la pelea de la vida,más enriquecidos, más fuertes, en suma, mejores. Hoy, después de treinta y tantos años de frecuentar el gimnasio,donde siempre se escucha música que alimenta el espíritu y donde se encuentra un grupo de muchachos que mehan brindado su amistad y a los cuales retribuyo (algunos con una antigüedad mayor de 20 años) me considero amigo de Germán, a quien admiro por el tremendo esfuerzo que ha hecho y hace para mejorarse y mejorar a losdemás, por el dolor que siente por los problemas de sus alumnos y las alegrías que disfruta cuando sus muchachos logran el merecido premio a sus esfuerzos. Germán es un hombre, nada más que un hombre quepretende llevar una vida que sea útil a la sociedad y que su paso por este mundo no sea en vano. Para mí es un orgullo proclamar, cuando la ocasión lo amerita, que Germán Bermúdez Arancibia, Mister Chile, es mi amigo.

Dr. Aldo Fratalocchi

Índice
Palabras Preliminares 5Prólogo 9Reseña y pensamiento del autor 13Objetivos y destinatarios de esta obra 17Relación entre Siddhata Gautama el Buda y las Artes Marciales 25Do Tao, la esencia de las Artes Marciales 25El hombre es lo que piensa 29El Do o Tao aplicado a las Artes Marciales modernas de competición 31Los cuatro fundamentos de la recta atención de la mente del Buda 37Conocimiento de la mente 41Más sobre la mente 45Las impurezas de la mente que hay que corregir 51La importancia de conocerse a sí mismo 55Camino a la purificación 57En busca de la verdad 59Las prácticas del camino 61La cultura y las Artes Marciales 63Actitudes 67La naturaleza humana 69Autodominio 71Mesura – Prudencia 75Desarrollo – Crecimiento 77Exito 79Felicidad 81La importancia del tiempo 85La salud 91Salud y Felicidad 95La vida 97Cómo salir de las limitaciones 99Sabiduría – Conocimiento 101Responsabilidad 105Las Artes Marciales como un medio para encontrarse a sí mismo 107Etiquetas y trabas de la mente 111Las raíces del bien y del mal 113Meditación 115El Do de los Grandes Maestros 119Mangala Sutta (Sutra) Discurso-Sermón-Diálogo 121Metta Sutta 123Shakyamuni el Buda histórico Dhammapada 125Bodhidarma (en sánscrito) / Tamo (en chino) / Daruma (en japonés) 129

miércoles, 9 de mayo de 2012

Tan sólo fluir

No es algo que se pueda describir, transmitir. Es algo que uno mismo siente.

¿Cómo expresar la conclusión de una filosofía de vida en tan solo unas imprecisas palabras?¿Cómo hablar de lo inefable, explicar lo inexplicable? Un sentimiento, una sensación.

Entender lo cambiante, explicar el fluir de toda una vida en la que, cada segundo que pasa, nuestras experiencias determinan por completo nuestra manera de ver el mundo y de dar el siguiente paso.

Tantas vidas. Tantas maneras de ver la vida. Tantas como personas hay en el mundo. Incluso más, pues cada persona cambiará sus convicciones con cada lección aprendida, con cada experiencia recibida.

Solo hay una cosa constante en el universo: el cambio.

Un transformar continuo ocurre en cada cosa que vemos, oímos o sentimos. A cada instante, todo a nuestro alrededor y nosotros mismos ha dejado de ser como era hace un segundo para ser algo nuevo: ha fluido. Los momentos ordinarios no existen.

La vida es un constante cambio, y nosotros debemos ser capaces de fluir de igual manera si queremos estar en armonía con el universo, y sentirnos, con él, plenos e infinitos.

Flexibles. Vacíos de expectativas. Vacios de prejuicios adquiridos por nuestro limitado entendimiento del tiempo, del pasado y del futuro. Solo hay una cosa que con certeza existe: el aquí y el ahora. Este momento. Si nos concentramos en esto, todo miedo desaparece y entonces nos sentimos vivos, porque es solo entonces cuando estamos vivos.

Cuando fluimos. Cuando nos dejamos llevar por el presente y decidimos abrir los ojos y los sentidos, y contemplar el camino que estamos andando, y no el que los demás nos han hecho creer que deberíamos estar andando, la sociedad, ni siquiera nuestra familia o nuestros amigos. El dogma. Nada de lo de fuera puede definir que hemos venido a hacer a este mundo. Pero hay algo en nuestro interior que sí lo sabe.

Una línea con numerosas ramificaciones define nuestra trayectoria, y una herramienta nos brinda la posibilidad de dirigir nuestros pasos en la dirección correcta. Aquella que nos lleve a completar nuestra misión en la vida, dándole entonces un sentido a esta que solo nosotros entenderemos. Pero esto está bien, pues no es necesario que nadie más lo haga. Este compás que nos orienta como al timonel de un barco en un mar turbulento. Se puede llamar corazón. Se puede llamar intuición, o vocación, o sueño, o ambición. En realidad la palabra no importa. Es algo dentro de nosotros mismos que nos dice cada vez cual es el siguiente paso. Nos da la fuerza y la determinación de luchar por aquella causa que nos conmueve, de poder levantarse y seguir caminando sin importar cuan fuerte la vida nos derribe u obstáculos se crucen en nuestro camino. Es el motor del mundo y de la vida. Es, en última instancia, amor. Amor por lo que hacemos, amor por lo que somos y por extensión a todo el universo.

Este amor va imprimado en lo más profundo de nuestro ser desde que nacemos. Siempre está ahí, es nuestra esencia. Guiándonos a cada paso. Buscando nuestro propio equilibrio vital. Solo al entrar en armonía con esta nuestra esencia, las piezas de pronto encajarán y encontraremos un estado de paz, seguridad y felicidad, no necesariamente física u emocional, sino espiritual y existencial.

La razón, la mente lógica, es un mecanismo de supervivencia, no una vía existencial. Déjate llevar. Fluye. Conviértete en agua. ¿Acaso entiendes lo que haces o por qué lo haces en aquellos momentos en que te sientes lleno y feliz? ¿Aquellas veces qué dejando a un lado la rutina y las opiniones de la gente te lanzas a hacer lo que realmente sueñas, aunque quizá en apariencia el sueño no tenga sentido? No, pero no hace falta. Te sientes bien, y esa es toda la prueba que necesitas. Cuando vuelves la vista atrás todo cobra un sentido. La mente se lo da. Es solo un producto mental. En realidad no hace falta entender el sentido. En realidad no importa el pasado, pues solo este momento es importante. La única razón por la que el pasado existe es para aprender de él, y no cometer los mismos errores.

Y al final, las únicas cosas de las que de verdad nos arrepentimos son aquellas que ni siquiera intentamos, pues nos faltó el coraje para lanzarnos a vivir nuestros sueños. Nos dejamos atrapar en la rutina y el dogma, el camino social establecido, y algún día, quizás demasiado tarde, nos acordamos de que no era eso lo que queríamos hacer con nuestra vida, y que si realmente lo hubiéramos querido con la suficiente fuerza nada nos podría haber detenido. No hay nada más fuerte que la determinación de hacer algo. No hay nada más influyente en nuestras vidas que la intención.

Así pues, si aún no has encontrado lo que te llena en esta vida, lo que te hace feliz, lo que le da a tu vida un sentido, no te rindas. No dejes de buscarlo hasta que lo encuentres. No tenemos mucho tiempo. La vida es corta. No lo dejes para más tarde. Explora. Busca tu lugar en el mundo. Encuentra tu misión en la vida. No temas sentirte perdido. Solo cuando nos encontramos totalmente perdidos, solo entonces, somos completamente libres y podemos encontrar nuevos horizontes.

Yo aún no lo he encontrado. El corazón me pide seguir explorando, aventurarme. Seguir viajando. No siento ataduras a ningún lugar. Estoy perdido. Pero no tengo miedo. He aprendido a amar la sensación: la incertidumbre, la espontaneidad. Todo ocurre por una razón. Sé que algún día encontraré mi lugar mientras, simplemente, siga fluyendo.


Fuente : mi compañero aikidoka René Serrano
http://kokyuhoflow.blogspot.com

martes, 8 de mayo de 2012

El valor del Silencio

Es difícil considerar el valor del silencio en un tiempo en que fundamentalmente hay ruido en todos los órdenes. Si nos trasladáramos por un bucle del tiempo a otras épocas, habría muchas cosas que nos maravillarían, pero no sería la menor de ellas la de encontrar mundos fundamentalmente en silencio o en todo caso sonidos procedentes de animales, instrumentos artesanos, campanas, voces humanas… El conjunto sería un universo en la penumbra del silencio por las noches y en cuanto nos alejáramos del centro de la villa, nos lo encontraríamos dominando por doquier. El silencio era un componente habitual de la vida.


En nuestro tiempo postindustrial esto no es así. Los ruidos estrepitosos dominan la vida cotidiana así como los motores de todo tipo, maquinaria, música estridente, emisoras de radio y televisión aceleradas donde se emite continuamente malestar y griterío que no apela al raciocinio sino a la visceralidad. Pero el ruido no es sólo una cuestión acústica. Nunca han existido en tal cantidad los mensajes en billones de direcciones continuamente y que abruman la capacidad de equilibrio de los supuestos receptores que no encuentran otro modo de blindarse que la sordera física y psicológica y la indiferencia. ¿Cómo separar en esa brutal algarabía los mensajes importantes de los banales, sobre todo cuando estos son mucho más atractivos visual y auditivamente? El ciudadano medio está saturado de información con el resultado de que opta por cercenar voluntariamente su capacidad receptora y aislarse en su pequeño mundo de diez metros cuadrados intentando volver intuitivamente a un espacio de cierto silencio (relativo) en que no sería asaltado por informaciones no requeridas.


Pienso en mis alumnos de catorce años, con su portátil a cuestas desde el que pueden acceder a la información más relevante y más trivial que existe hoy en el mundo. Pero están, como lo estamos todos, inquietos, alterados… Las clases son ruidosas, les cuesta quince minutos recuperar como mínimo una cierta capacidad de atención, que no es tal porque la sesión es interrumpida continuamente por intervenciones que no suelen venir a cuento. La clase supone desorden mental y el profesor ha de saber encauzar esa energía dispersa y llevarla a algún lado de modo que sea significativa en medio del caos, el azar y el alboroto. No siempre se consigue.

fuente: http://olahjl2.blogspot.com.es/2011/04/el-valor-del-silencio.html