El Do en las Artes Marciales y en la Vida

"Mi deseo es que esta obra llegue a todos los que practican artes marciales, así como a todos los que simpatizan con ellas, incluidos los padres que anhelan poner en contacto a sus hijos con estas ancestrales técnicas defensivas". Las anteriores son palabras del autor, Germán Bermúdez Arancibia, 9º Dan, director para Sudaméricade la United States Karate Alliance USKA, además de uno de los personajes que integra la célebre Galería deFamosos en EE.UU. y ex Míster Chile. Lo que estas frases revelan, no es un mezquino afán lucrativo, sino un altruista propósito que apunta a un hecho pocas veces tenido en cuenta en el mundo occidental: que vivir es, en verdad, el arte más difícil y que sólo la destreza técnica no alcanza para vivir en plenitud. En forma conjunta y permanente, hace falta adiestrar la mente y el espíritu, de modo que lo que vaya perfeccionándose sea,esencialmente, el interior del ser humano. Usted se sorprenderá de la riqueza que esta lectura puede proporcionarle y de la renovadora visión de sí mismo que un arte marcial proporciona, si no se limita a ser un simple deporte de puño.

Prólogo

Las obras hablan de los autores. Cuando me enteré de que el Maestro estaba escribiendo un libro, me sorprendí.Siempre había sido reacio a escribir. Siempre quiso la enseñanza directa, como la hacían los antiguos maestros y como él la recibió de su propio Maestro Yu Chi Chan... la relación personal, lo que se realiza en el gimnasio. Lasorpresa me llevó a preguntarle la causa del cambio de actitud. Entonces me dijo: "Querido amigo, los años pasan y hay tantas cosas que quiero decirle a la juventud y no quiero llevármelas conmigo, qué me hizo cambiar de actitud". La explicación me conmovió, aproveché la ocasión y le pedí un favor: escribir el prólogo de la obra. Germán aceptó.Conocí a Germán recién me había graduado. Era febrero de 1967; siempre que pasaba por la Avda. Corrientes veíaese enorme cartel con la figura de Germán y me decía "debo ir a un gimnasio", pero mi situación era complicada:casado, dos hijas, el estudio en la facultad y el trabajo, no me permitía disponer de un minuto libre. La oportunidad se presentó al recibirme (diciembre de 1966). A los dos meses estaba en el gimnasio, pero por obra de un amigo,que fue a hacer una rehabilitación con Germán tras una fractura; cuando comencé a practicar quería devorarme el gimnasio y transformarme en un Charles Atlas en dos semanas. Recuerdo que Germán, un día me llevó aparte y me preguntó por qué me había inscripto y le conté mis anhelos secretos: quería tener el mejor cuerpo, quería competir. El Maestro me miró, tardó en responderme y al final me dijo: "Bien, le voy a hacer dos preguntas; la primera por qué quiere competir". Quedé mudo. Al tiempo insistió: "Por favor, quisiera que me responda". Pensé un momento y respondí: "Bueno, para demostrar al otro que soy mejor". Germán me contestó: "¿tanto le preocupa el otro a quien no conoce? ¿Por qué no empezamos por vencer esas ambiciones que no conducen a nada?; le propongo otro plan, utilizar la gimnasia para lograr una buena salud física y mental que le permitirá disfrutar alegremente de la vida en salud, a usted y su familia. Si hace esto habrá vencido al mayor enemigo, al más formidable: usted mismo. Si esto es de su interés, más adelante puede integrarse a algunas de las disciplinas: lucha, judo o Kung-Fu". Había en Germán tal sinceridad que acepté su consejo y hasta hoy no me arrepiento.Obviamente, en aquella época, no era tan común la práctica de Artes Marciales en la Argentina, aunque Germán, muy versado en el arte de Kung-Fu, Wai-Kung-P´ai, impartía sus clases e instruía a quien desdeaba practicar yescucharlo sobre las diversas escuelas y estilos. Aquí entramos en otra faceta de mi hoy amigo Germán; me encontré con un hombre tremendamente estudioso, admirador de los antiguos centros de gimnasia y cultura de laGrecia Clásica (El Liceo, La Puerta, La Academia, etc.) además de un apasionado buceador en la Filosofía Oriental,místico mesurado, pues comprendió desde muy joven la necesidad del equilibrio interno y la herencia en la vida. Germán es un hombre corriente, con la diferencia de que cree en lo que dice y obra de acuerdo con ello: no fuma,prácticamente no bebe bebidas alcohólicas, no comete excesos de ningún tipo, es apasionado por su creencia,consistente en la necesidad de que la gimnasia o las Artes Marciales necesitan, para su correcto desarrollo, de la Paz Interior, estado que se logra con el esfuerzo por medio de una vida sana, de cambiar pensamientos cotidianos hacia los aspectos positivos de la existencia, de aprender a no rotular a las personas, a esforzarnos por entender la causa de las cosas, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser generoso con nuestro tiempo de escuchar a otro en sus problemas, de aprender a perdonar a fin de no llevar la carga de la venganza, a que la gimnasia y las Artes Marciales nos hacen mejores, en cuanto nos alejan del ocio y de los vicios que nos destruyen. Al Maestro, esta filosofía le cuesta mucho llevarla adelante, pero me decíaen cierta ocasión: "Querido amigo, como me cuesta vencerme a mí mismo, a veces lo logro, otras no, pero aunque pierda alguna batalla, me esfuerzo por ganar la otra. Aldo, el triunfo está en el esfuerzo, en no claudicar; en saber levantarse cuando uno cae y volver a desafiar a los fantasmas y monstruos que llevamos adentro". Las Artes Marciales sintetizan mucho de lo que estoy relatando, principalmente ayudan a lograr disciplina exterior e interior, lo que se complementa con las charlas del Maestro, que se esfuerza siempre por llevar a sus alumnos la sabiduría de los antiguos –que es la sabiduría de todas las épocas- y relatar sus experiencias personales, estas últimas no como "fuente de sabiduría" –Germán no tiene esa soberbia-, sino como medio para ayudar a los jóvenes a superar situaciones difíciles, a no descorazonarse, a saber levantarse después de cada caída y volver a la pelea de la vida,más enriquecidos, más fuertes, en suma, mejores. Hoy, después de treinta y tantos años de frecuentar el gimnasio,donde siempre se escucha música que alimenta el espíritu y donde se encuentra un grupo de muchachos que mehan brindado su amistad y a los cuales retribuyo (algunos con una antigüedad mayor de 20 años) me considero amigo de Germán, a quien admiro por el tremendo esfuerzo que ha hecho y hace para mejorarse y mejorar a losdemás, por el dolor que siente por los problemas de sus alumnos y las alegrías que disfruta cuando sus muchachos logran el merecido premio a sus esfuerzos. Germán es un hombre, nada más que un hombre quepretende llevar una vida que sea útil a la sociedad y que su paso por este mundo no sea en vano. Para mí es un orgullo proclamar, cuando la ocasión lo amerita, que Germán Bermúdez Arancibia, Mister Chile, es mi amigo.

Dr. Aldo Fratalocchi

Índice
Palabras Preliminares 5Prólogo 9Reseña y pensamiento del autor 13Objetivos y destinatarios de esta obra 17Relación entre Siddhata Gautama el Buda y las Artes Marciales 25Do Tao, la esencia de las Artes Marciales 25El hombre es lo que piensa 29El Do o Tao aplicado a las Artes Marciales modernas de competición 31Los cuatro fundamentos de la recta atención de la mente del Buda 37Conocimiento de la mente 41Más sobre la mente 45Las impurezas de la mente que hay que corregir 51La importancia de conocerse a sí mismo 55Camino a la purificación 57En busca de la verdad 59Las prácticas del camino 61La cultura y las Artes Marciales 63Actitudes 67La naturaleza humana 69Autodominio 71Mesura – Prudencia 75Desarrollo – Crecimiento 77Exito 79Felicidad 81La importancia del tiempo 85La salud 91Salud y Felicidad 95La vida 97Cómo salir de las limitaciones 99Sabiduría – Conocimiento 101Responsabilidad 105Las Artes Marciales como un medio para encontrarse a sí mismo 107Etiquetas y trabas de la mente 111Las raíces del bien y del mal 113Meditación 115El Do de los Grandes Maestros 119Mangala Sutta (Sutra) Discurso-Sermón-Diálogo 121Metta Sutta 123Shakyamuni el Buda histórico Dhammapada 125Bodhidarma (en sánscrito) / Tamo (en chino) / Daruma (en japonés) 129

De la gloria pasajera

Sic transit gloria mundi. De esta manera San Pablo define la condición humana en una de sus epístolas: la gloria del mundo es transitoria. Y, a pesar de saber esto, el hombre siempre parte en busca del reconocimiento por su trabajo.

¿Por qué? Uno de los mayores poetas brasileños, Vinícius de Moraes, dice en una de sus canciones:

“E no entanto é preciso cantarmais que nunca é preciso cantar”

(Y, no obstante, es preciso cantar

más que nunca es preciso cantar)

Vinícius de Moraes está brillante en esas frases. Recordando a Gertrude Stein en su poema “Una rosa es una rosa, es una rosa”, se limita a decir que es preciso cantar. No da explicaciones, no justifica, no usa metáforas. Cuando presenté mi candidatura a este Sillón, al cumplir el ritual de entrar en contacto con los miembros de la casa de Machado de Assis, escuché del académico Josué Montello algo semejante. Me dijo: “Todo hombre tiene el deber de seguir el camino que pasa por su aldea”. 

¿Por qué? ¿Qué es lo que hay en ese camino? 

¿Qué fuerza es esa que nos empuja hacia delante, alejándonos del confortable ambiente que nos es familiar y nos lleva a enfrentar desafíos, aun sabiendo que la gloria del mundo es transitoria?

Creo que ese impulso se llama “la búsqueda del sentido de la vida”. 

Durante muchos años busqué en los libros, en el arte, en la ciencia, en los caminos – peligrosos o cómodos – que recorrí, una respuesta definitiva para esa pregunta. Encontré muchas: algunas que me convencieron durante algunos años, otras que no resistieron un solo día de análisis. Sin embargo, ninguna de ellas fue lo suficientemente fuerte como para poder decir ahora: el sentido de la vida es éste.

Hoy estoy convencido de que tal respuesta jamás nos será confiada en esta existencia aun cuando al final, en el momento en que volvamos a estar ante el Creador, comprenderemos cada oportunidad que nos fue ofrecida y entonces aceptada o rechazada.

En un sermón de 1890, el pastor Henry Drummond hablando de ese encuentro, dice:

“En ese momento, la gran pregunta del ser humano no será “¿Cómo viví?”

Será, esto sí, “¿Cómo amé?”

La prueba final de toda búsqueda es la dimensión de nuestro Amor. No será tomado en cuenta lo que hicimos, en qué creímos, o lo que conseguimos.

Nada de eso nos será reprochado, pero sí nuestra manera de amar al prójimo. Los errores que cometimos ni siquiera serán recordados. No seremos juzgados por el mal que hicimos, sino por el bien que dejamos de hacer. Pues mantener el Amor encerrado dentro de sí es ir en contra del espíritu de Dios, es prueba de que nunca lo conocimos, de que Él nos amó en vano.”

La gloria del mundo es pasajera, y no es ella la que nos da la dimensión de nuestra vida, sino la elección que hacemos de seguir nuestra leyenda personal, creer en nuestras utopías, y luchar por ellas. Todos somos protagonistas de nuestra existencia, y muchas veces son los héroes anónimos quienes dejan las huellas más duraderas.

Cuenta una leyenda japonesa que cierto monje, entusiasmado por la belleza del libro chino Tao Te King, resolvió recolectar fondos para traducir y publicar aquellos versos en su lengua patria. Demoró diez años hasta conseguir lo suficiente.

Mientras tanto, una peste asoló su país y el monje decidió usar el dinero para aliviar el sufrimiento de los enfermos. Pero en cuanto la situación se normalizó, nuevamente partió para recaudar la cantidad necesaria para la publicación del Tao; otros diez años pasaron, y cuando ya se preparaba para imprimir el libro, un maremoto dejó a centenares de personas sin hogar.

El monje de nuevo gastó el dinero en la reconstrucción de casas para los que lo habían perdido todo. Pasaron otros diez años, él volvió a recoger el dinero y finalmente el pueblo japonés pudo leer el Tao Te King.

Dicen los sabios que, en verdad, ese monje hizo tres ediciones del Tao: dos invisibles y una impresa. Él creyó en su utopía, libró el buen combate, mantuvo la fe en su objetivo, pero no dejó de prestar atención a sus semejantes. Que así sea con todos nosotros: a veces los libros invisibles, nacidos de la generosidad hacia el prójimo, son tan importantes como aquellos que ocupan nuestras bibliotecas.

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Gran Familia...

Tengo el gusto y el honor de ser el responsable de asuntos informáticos de mi Asociación (administrador de la página web, Facebook, apoyo a la revista, etc...) . 

Eso me permite disponer de gran material fotográfico y videográfico para hacer galerías multimedia y enriquecer los contenidos que publicamos...

Pero esta vez, se me ocurrió editar una especie de spot-videoclip como homenaje a la Gran Familia que formamos y , por extensión a tod@s los aikidokas de buena fe , que habitan este mundo.

Así que ahí va, dedicado a tod@s ell@s, a tod@s vosotr@s, pues el mensaje que contiene es igualmente válido:

WAZA:momentos de un examen...(II)

Desde hacía muchos años las AA.MM me llamaban la atención, pero por diversos motivos siempre había alguna circunstancia que me lo impedía. Primero un soplo en el corazón detectado con unos 10 años y que me marcaron para ejercer actividades físicas. El médico no me dejaba y mi madre era vigilante supremo de aquella indicación. 

Con el tiempo tuve suerte y pasados bastantes años el tema desapareció. Coqueteando con el karate ya que mi hermano lo practicaba y yo era su "sparring" perfecto...; en aquella época no podía pagarme las clases en un gimnasio, los polideportivos y precios de hoy no existían practicamente...

Ya en los 90 y en mi estancia en Sevilla por unos años, pude pagarme las clases y me apunté a Taijitsu. El segundo día me hicieron un koshinage ( lo supe después)  caí haciendo tijera con las piernas y me hice polvo una pierna; "fuera de juego" otra vez.

Y así hasta el 2002, donde tuve la suerte de matricularme en Aikido; con 38 años el destino me cruzó con mi Maestro y él me inició en el Camino. Algunas amistades y familiares me tildaban de loco, de que ya era muy tarde para meterme en eso...

10 años después, con esfuerzo, entusiasmo y mucha paciencia de compañeros y enseñantes, me llegó el momento de un nuevo examen de grado. Para ello, clases ordinarias y otras extraordinarias, robándole tiempo a la familia, con ayuda desinteresada  de otros "hermanos mayores" para poder llegar en las mejores condiciones; sintiendo las exigencias del Maestro; con días mejores y días de frustación. 

Finalmente llegó el día y el momento de la prueba, delante de muchos compañeros - transparencia total - , del tribunal de exámen. Escuchando las técnicas que me solicitaban, cambiando de ukes, de mayor y menor grado, tratando de mantener la concentración y "el tipo" durante toda la prueba, que desde el Suwari Waza, Hammin han dachi, Tachi waza, Jo dori, tachi Dori, Kumijos, Kumitachis, alcanzó aproximadamente los 30/ 40 minutos...

Finalmente todo pasó y os dejo unos instantes de aquel día...

El Camino sigue, espero que durante mucho tiempo, tanto como Dios me permita.

Aquel día creo que no sólo me examiné de técnicas sino que la vida me concedió la oportunidad  de volver  ( pues ya lo hice al examinarme de 1er DAN) a medir  y a valorar "relativamente" el trabajo durante este tiempo y , sobre todo,  me permitió  vivir el crecimiento en el mundo marcial que desde hacía tanto tiempo llevaba dentro de mi.

Hoy tengo 48 años y creo que sigo con el espíritu del principiante...

El Buen Combate

No huyas de la guerra interior. En tu corazón, el trono de las sensaciones, es donde se dirime la batalla. Allí habrá vencedor y vencido. Alimenta las sombras o la luz. Lucha, combate. 

Y en el buen combate encontrarás la fuerza y el coraje, la ilusión y la emoción para erguirte en toda tu estatura, por encima de la ilusión de identidad que te posee. 

Allí, en el humeante teatro de operaciones, al acabar, al traspasar las líneas enemigas, descubrirás que tu ego es solo parte de una sombra. Resplandece y deja de mirar la sombra. 

Para todos los que luchan, que luchamos.

Para todos los valientes que deciden tomar las riendas de su existencia y ser libres. Para vosotros, hermanos en el combate: Fuerza, Coraje, Honor, Justicia, Compasión, Generosidad, Respeto...

Posted 6th February by Salvador Badillo

El árbol y sus frutos

El guerrero recuerda el pasado. Conoce la Búsqueda Espiritual del hombre, sabe que ella ya escribió algunas de las mejores páginas de la Historia.

Y algunos de sus peores capítulos; masacres, sacrificios, obscurantismo. Fue usada para fines particulares y vió sus ideales servir de escudo para manipulaciones terribles.

El guerrero ya oyó comentarios del tipo: “cómo voy a saber si este camino es serio?”. Vió mucha gente abandonar la búsqueda por no saber responder esta pregunta.

El guerrero, no obstante, no tiene dudas; sigue una fórmula infalible. “Por los frutos conoceréis el árbol, dijo Jesús.Él sigue esta regla, y no se equivoca nunca.

Los frutos de quien no quiere oír

Un profeta llegó a una gran ciudad de Persia, y multitudes se reunían a su alrededor todas las mañanas. Pero el tiempo fue pasando y su presencia dejó de ser una novedad.

- Ya sabemos todo lo que tenia para decirnos – comentaban yendo en búsqueda de un nuevo profeta para que les enseñase el camino.

Pero aún sin nadie para que lo escuchase, el profeta continuaba yendo a la Plaza para hacer su sermón.

- Por qué insiste en continuar aquí? – le preguntó un niño. - no ve que habla solo?

- Todo aquel que tiene el coraje de decir lo que su alma siente, está en contacto con Dios. Yo trato de escucharlo cuando estoy hablando. "El hecho de tener una platea de vez en cuando no cambia nada”

Los frutos de quien no quiere recibir

Durante una cena en el monasterio de Sceta, el padre de mayor edad se levantó para servir agua a los otros. Fue de mesa en mesa con mucho esfuerzo, pero ninguno de los padres aceptó.

"Somos indignos del servicio de este santo", pensaban.

Cuando el anciano llegó a la mesa del abate Juan Pequeño, este pidió que le llenase su copa hasta el borde. Los otros monjes le miraron horrorizados. Al final de la cena, cercaron a Juan Pequeño:

- Cómo pudo juzgarse digno de aceptar aquella agua? No percibió el sacrificio que él estaba haciendo para servirlo?

- Cómo puedo impedir que el bien se manifieste? Ustedes que se creen santos, no tuvieron la humildad para recibir y el pobre hombre no tuvo la alegría de quien da.

Los frutos del corazón humano

La tradición sufí cuenta la historia de um rey que buscaba buenos pintores para decorar su palacio. Dos equipos – uno griego y otro chino - comparecieron con sus mejores artistas, tratando de conseguir un trabajo que rendiría millares de monedas de oro.

Como test, el rey pidió que cada uno decorase una de las paredes de una de las salas. Para que un grupo no viese el trabajo del otro, eligió paredes opuestas y puso una cortina en el medio.

Los chinos pintaron la suya con el mayor cuidado, mientras que los griegos apenas pulían sin parar la superficie de la otra. Llegó finalmente el día en que el rey resolvió sacar la cortina y comparar los resultados.

De un lado vió una hermosa pintura china. En la otra pared, que había sido pulida hasta transformarse en un espejo, el rey también vió la hermosa pintura china – pero con su propia imagen al medio.

- Este es el mejor – dijo el rey. Y los griegos ganaron el empleo, porque supieron lidiar con la vanidad ajena.

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Aikido y Armas ¿la última palabra?

El debate acerca de la inclusión o no del entrenamiento en armas dentro de la práctica de Aikido es bastante largo y con frecuencia hemos ofrecido en Aikido Journal un espacio a quienes apoyan o no su existencia. He observado y también participado de estas discusiones y en este momento deseo proponer algunos puntos de los cuales no recuerdo su mención con anterioridad.

Como primer punto, pienso que un buen comienzo sería revisar lo que Morihei Ueshiba mencionó respecto a las armas. Sin necesidad de caer en una gran argumentación histórica al respecto, voy a resaltar algunos puntos. Como lo hemos documentado de forma exhaustiva en los últimos diez años, la mayor influencia técnica en el Aikido es el Daito-ryu aikijujutsu.

El maestro de Ueshiba, Sokaku Takeda, era un gran esgrimista y un experto en el manejo de armas que pasó muchos de sus años de formación estudiando una gran variedad de armas. Takeda tomó al Jujutsu como fundamento esencial en la instrucción de sus técnicas, especialmente en los años en los cuales el portar espadas estaba prohibido por la ley. El bujutsu de Takeda era incluyente por naturaleza y de ninguna manera se puede considerar limitado exclusivamente a técnicas de Jujutsu. Las técnicas del Daito Ruy esta concebida sobre los principios de la espada.

Otro hecho: de 1942 al menos hasta el final de los 50, Morihei Ueshiba pasó una gran cantidad de tiempo en su dojo campestre de Iwama experimentando con el Aiki ken y Aikijo. Uno de sus principales estudiantes de ese entonces, Morihiro Saito fue un testigo de primera mano en este proceso y el cuerpo que alberga el conocimiento que surgió del esfuerzo de esa parte de la vida puede ser visto hoy en día en el Aikido de Saito Sensei .

Una de las críticas en contra de esta afirmación afirma algo así como “O-Sensei simplemente experimentaba con las armas y en realidad nunca desarrolló este aspecto del entrenamiento como un disciplina completa como su taijitsu o las técnicas sin armas”. El problema de este punto de vista es que el periodo referido es de cerca de 20 años. Esto, sería suficiente para un artista marcial calificado como Ueshiba para integrar este conocimiento en su entrenamiento.

Recuerde, también, que en 1937 el fundador tomó acciones para incursionar en las artes clásicas basadas en armas como el Kashima Shinto-ryu, en su dojo del Kobukan. Incluso, se encuentra su promesa de sangre en los archivos de esta escuela.

Posteriormente, resaltaré que muchos de los términos técnicos del Aikido se derivan del kenjutsu. Palabras como tegatana, shomenuchi, yokomenuchi, y shihonage claramente refleja un conocimiento de la esgrima. Así mismo, una gran cantidad de las técnicas que caracterizan el Aikido, como iriminage, se basan en movimientos de entradas claras con la espada. De hecho, el concepto de irimi o entrar proviene del manejo del sable. 

Para ser claro, el estudio y práctica de armas fue una pasión de muchos años del fundador. Aquellos que sugieren lo contrario son ignorantes de la historia del Aikido o tienen algún otro interés para sus afirmaciones.

De todas formas, es un hecho histórico que el fundador del Aikido prohibió la práctica del ken y el jo en el Aikikai Hombu Dojo a excepción de las clases de Saito Sensei. Más que un factor revelador, podría preguntarme ¿debería ser sorprendente que el Hombu Dojo de hoy ha afirmado públicamente – me refiero a las afirmaciones publicadas del Dojo-cho Moriteru Ueshiba y el 8º dan Masatake Fujita - en las cuales se dice que el entrenamiento en armas no es parte del aikido?.

La respuesta a la pregunta sobre si el aikido incluye o no el entrenamiento de armas depende de la definición de la autoridad a quien usted consulte. No existe un acuerdo universalmente aceptado sobre lo que el aikido es técnica o filosóficamente. Sin embargo, el practicante promedio mira a su instructor inmediato como la autoridad final con respecto al arte. Incluso, una organización no puede imponer su punto de vista en el contenido y nivel del entrenamiento de un dojo a no ser que se adopte un rígido esquema de regulaciones. Dicha aproximación inhibe de manera seria el crecimiento e influencia del grupo tal como se ha demostrado ya muchas veces.

A manera de ilustración, dentro de la organización del Aikikai Hombu – cuya posición oficial, como lo hemos visto, excluye el entrenamiento de armas – profesores de renombre como Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Kazuo Chiba, y Mitsunari Kanai en tre muchos otros, incorporan iaido en su curriculo. Ninguna acción se ha tomado para prevenirles hacer esto. Desde mi posición, el debate se concentra en un elemento semántico. No habrá una respuesta satisfactoria a la pregunta que relaciona aikido y armas que convenza a todo el mundo.

Todas las argumentaciones en el mundo acerca de las virtudes y vicios en este tipo de entrenamiento, no cambiaran este factor. Aquellos en quienes sus profesores promueven el entrenamiento, o quienes de manera independiente llegan a concluir que las armas son un complemento importante al entrenamiento en taijutsu procederán de acuerdo a sus convicciones. Aquellos quienes han sido persuadidos sobre el peligro y lo inadecuado frente al progreso en el taijutsu, rechazaran las armas y heredaran un grupo de prejuicios que les servirán para justificar sus posiciones.

¿Es este la última palabra acerca de esto?, lo dudo, pero espero haber contribuido con unas nuevas perspectivas con respecto al debate. 

por Stanley Pranin

Aikido Journal #108 (1996) Traducido por César Martínez

¿Porqué practico Aikido? (I)

Soy practicante de Aikido desde el 2002, y desde hace tiempo mis amigos, personas allegadas y algún que otro despistado me preguntan porqué practico este Arte Marcial.

A parte de proporcionar una respuesta más o menos tópica y típica, este tema me ha llevado a profundizar en el asunto, a tratar de poner luz sobre las "verdaderas" causas que me llevaron a entrar en un Dojo para practicar el Arte de la Paz, y sobre todo a seguir en ello. En mi caso con ilusión y ánimo creciente , encantado de haber entrado en la senda del Aiki,

Aprovecho la ocasión para agradecer a mi Maestro y a todos los compañeros su ayuda, conocimiento y grandes dosis de paciencia.

Para comenzar el asunto parto de la siguiente premisa básica de la psicología:

La Necesidad crea una tensión que en función de una o varias Motivaciones da lugar a una Acción común o diferente (Comportamiento)

Puesto a investigar sobre el tema me pareció un buen punto de partida el basar este texto en la llamada "Pirámide de Maslow".

Esta pirámide propone de forma ordenada un modelo escalable sobre las necesidades humanas. A saber:

• Orgánicas
• Seguridad
• Pertenencia
• Estima
• Realización

Orgánicas : en este sentido creo que lo mejor es leer el artículo del compañero Agustín AIKIDO y SALUD, donde de forma clara y fundada explica las bondades físicas y psicofísicas que proporciona el Aikido al practicante. Es obvio que una persona puede necesitar para cubrir estas necesidades de la realización de una actividad fisica como el Aikido para mejorar ciertos aspectos de su condición física.

Seguridad: según Maslow en este escalón encontramos las necesidades relacionadas con la confianza que genera un grupo organizado, en una jerarquía responsable, en una organización reputada, veteranía, experiencia, estabilidad...

Pertenencia: las personas tenemos hambre de relaciones amistosas, deseo de pertenecer a una comunidad, noción de club, de grupo, de equipo. Es la necesidad de situarse en relación con los demás

Estima: Se refiere al aumento de la competencia y/o su posición, ser reconocido como individuo, de ser reconocido, de cumplidos, Es el reconocimiento de los méritos o del valor de uno por parte de los demás.

Realización: o de actualización de uno mismo, el ser humano aunque puede mostrar un cierto descontento si no hace exactamente aquello para lo está dotado. Es la necesidad de evolución, de superación personal, de creación.

Las motivaciones , su definición podría ser el conjunto de fuerzas que nos impulsan a actuar.

Toda nuestra educación nos conduce a analizar los acontecimientos de una forma lógica. Cuando las personas quieren explicar sus actos se apoyan en la razón para justificar sus actitud, su comportamiento, su decisión. Es decir cada uno intenta parecer razonable ante los demás. Con demasiada frecuencia intentamos comprender a los demás basándonos en únicamente en hechos o por actos admisibles por una sola razón. Esto no es suficiente. Hay actitudes y comportamientos que se nos escapan y debemos intentar comprender. Porque "hay que comprender para ser comprendido".

Las personas actúan únicamente por dos razones: satisfacer los deseos o huir de los temores.

Tipos de motivaciones:

• Racionales: seguridad, interés, comodidad, confort, simplicidad, ahorro, método, bienestar...
• Afectivas: sentimientos, simpatía, amistad, orgullo, ideal, amor, consideración, estima, ser útil, ser ídolo, novedad, competición, satisfacción, pasión, poder...

Todas ellas a su vez pueden ser positivas o negativas, intensas o débiles, largas o breves

Acciones o comportamientos : finalmente decidimos y nuestra decisión está basada y dividida en los siguientes porcentajes:

• Motivación Racional: 10%
• Motivaciónes Afectivas: 90%

A todo esto hay que añadir otros conceptos como son las esperanzas, las ilusiones.

Después de toda esta exposición parece más despejada la jungla de nuestra mente, por lo menos con las ideas un poco más ordenadas. Esta ordenación me (nos) permite poder situar nuestros porqués, a conocer qué nos llevó a inscribirnos en el dojo, a continuar entrenado o en algunos casos a abandonar la práctica, con o sin vuelta.

Pienso que los porqués van evolucionando mientras caminamos por la Vía, quizás la mezcla de necesidades y motivaciones que nos impulsan a inscribirnos no son las mismas cuando uno empieza que cuando se llevan algunos años de práctica o cuando se lleva toda una vida en ello.

Quizá , y digo "quizá" , al principio los porqués pueden estar más relacionados con la necesidad de realizar una actividad física más o menos intensa, que además nos proporciona una imagen de "falsa seguridad" que nos genera el conocimiento básico de una serie de técnicas aiki que pueden ser aplicadas en caso de agresión física, y que nos permite sentir como nuestra imagen ante los demás se proyecta de mejor manera.

Menos mal que en nuestro caso , tanto el Maestro como los profesores que nos enseñan, nos hacen poner los pies en la tierra y nos graban a fuego la necesidad de ser pacientes, perseverantes y constantes...únicas vías para ,al cabo de los años, empezar a entender el verdadero espíritu del Aikido.

continuará...

En familia...

En el seno de la familia son los padres los que dirigen la educación y la formación de los hijos intentando inculcarles valores elevados y hábitos sanos , pero, paralelamente, los hermanos mayores también educan y forman a los hermanos menores, sobre todo, con su ejemplo.

practicando Kumijo...

En el tatami también ocurre algo parecido. El papel de padre lo ostentaría el Maestro y los hermanos mayores y menores seríamos los discípulos a tenor de nuestro grado. Aquí da igual la edad, el sexo, el estatus social o la preparación intelectual. Todo eso queda guardado en las taquillas junto a la ropa. Así, se podría dar el caso de que un hermano menor doble en edad a uno mayor o que un humilde trabajador sea el hermano mayor de un ejecutivo millonario de una gran compañía. Eso no cuenta. En ese sentido todos somos iguales porque todos venimos a aprender y a compartir.

Por tanto, según esta idea, sobre el tatami cada uno responde de sí mismo pero, a la vez, responde, en cierta medida, de las personas que tiene a su izquierda y responde, también, ante las que tiene a la derecha. De este modo, si durante el entrenamiento hablamos en exceso o nuestra conducta no es la adecuada o nuestra indumentaria no es correcta o, simplemente, no practicamos con entrega, no estamos actuando según lo esperado frente a nuestro Maestro pero tampoco frente a nuestros hermanos mayores, por menospreciarles ignorando su ejemplo, y tampoco frente a nuestros hermanos menores, por no brindarles un buen ejemplo.

Compañeros de AFAMADRID

Puede que en un entrenamiento el alumno de mayor grado sólo sea un primer dan o, aún menor, un primer kyu o, incluso, ni siquiera eso. Nada cambia. El alumno de mayor experiencia es el hermano mayor y las relaciones son las mismas.

A veces, por algún motivo, podemos sentirnos empujados a pensar que somos mejores que un hermano mayor.

Lo cierto es que aquí nadie es mejor que nadie, ni siquiera mejor que el que acaba de empezar titubeante y no tiene aún ni kimono; y además, un hermano mayor, seguro, siempre podrá enseñarnos algo. Quizá pase tiempo y no lo veamos pero un día, de pronto, tal vez sólo en un gesto o en una mirada o en un silencio, podremos aprender algo de él.

Esto no significa que un hermano mayor no aprenda de uno menor. Todos nos enriquecemos practicando juntos, todos andamos juntos el Camino.

Me gusta esta idea porque habla de hermandad, de aprendizaje y, al fin y al cabo, de Amor.

Fuente: mi compañero aikidoka José Samiñán.

Domingo de Armas tomar...

Domingo 4.
Ocho de la mañana , San Lorenzo va despertando, las calles están prácticamente vacías .

Polideportivo de El Zaburdón
(S.L El Escorial)

Un@s poc@s vuelven a casa después de una noche de Fiesta, algun@s van a trabajar y otr@s, quedamos a las puertas del Polideportivo para dedicar la mañana al trabajo de Bukiwaza...

Saludos, abrazos entre los que no nos veiamos hace unos meses y enseguida a cambiarnos. 

Iniciamos la meditación y después el trabajo de Jo y Bokken. Éramos relativamente pocos ,ya que el Curso se anunció un poco tarde por motivos de Agenda, pero eso nos permitió disponer de más espacio para el trabajo con el Bastón y el Bokken.

Después hicimos una parada y Jose Gallardo (nuestro amigo y experto en armas)  nos trajo una muestra de sus piezas de colección. Tantos, wakizashi moderno , una hoja de un Waki de 200 años , cuyo filo era como el de una hoja de afeitar, diferentes Tachis y Katanas. 

La estrella un tachi de dobe filo a partir de su parte central...y un Katana del clan Taira , Unas "sayas",tsubas, cordajes, etc... preciosas..

Finalizamos con trabajo de Iaito, el Maestro nos sorprendió con tres katas nuevas, igual de preciosas como difíciles...

En fin, una estupenda mañana de entrenamiento dominical  que empezó a las 9 y finalizó a las 2 de la tarde...

Grupo de San Lorenzo, Villalba y Madrid Aluche
Faltan compañeros que "entraban de servicio" ,
así como el  compi aikidoka  Alex  , autor de la foto

Reflexiones sobre el ser o no ser...

Es una lástima que algun@s cambien estas prioridades a la hora de formar a las personas que entrenan en AA.MM...

"Aprende los caminos para proteger mas que para destruir. Evita en lugar de contener, contén en lugar de dañar, daña en lugar de mutilar, mutila en lugar de matar... pues toda vida es preciosa y no puede ser reemplazada".

Maestro The.

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El Aikido no es una pelea callejera. Estáis en el tatami para trascender y purificar vuestras reacciones agresivas, para adoptar el espíritu de un samurai a través del descubrimiento de la propia responsabilidad social.

No debe haber espíritu de competición sobre el tatami. El objetivo del Aikido no es pelear y derrotar al enemigo sino pelear y derrotar a los propios instintos agresivos. La fuerza del Aikido no reside en la potencia muscular sino en la flexibilidad, la comunicación, el control de uno mismo y la modestia.

La técnica no se compra. La cuota mensual garantiza a los alumnos un lugar para practicar y no es más que uno de los medios de demostrar su gratitud por la enseñanza que reciben. 

Respetad al Fundador y su enseñanza tal como es transmitida por vuestro Sensei.

Mitsugi Saotome Sensei, SHIHAN 8ºDAN
(Transcripción de las normas y reglas del dojo en Japón de Sensei Saotome)

La Prudencia

Podríamos definirla en palabras justas como una virtud, la cual nos ayuda a actuar frente a las situaciones diarias de la vida, con mayor conciencia. Gracias a ella, nuestra personalidad concordará con alguien decisivo, emprender, comprensivo y conservador. Es decir, la prudencia pasa inadvertida ante nuestros ojos, ya que es muy discreta.

Tal es así, que las personas que viven esta virtud, son aquellas que toman las decisiones acertadas en el momento y lugar adecuado; lo que se proponen lo logran con éxito, en las situaciones más difíciles demuestran calma y serenidad, entre otras cuestiones.

Como mencionábamos anteriormente, este valor, nos ayuda a actuar correctamente ante cualquier circunstancia, mediante la reflexión y razonamiento de los efectos que pueden producir nuestras palabras y acciones en la misma.

Las emociones, el mal humor, las percepciones equivocadas de la realidad y la falta de la justa y necesaria información; en la mayoría de los casos proporciona que tomemos las decisiones incorrectas. Es decir, que posiblemente esto refleje que nos cuesta mucho reflexionar y conversar con calma en cualquier hecho. Es decir, que la prudencia se forma en nosotros por la manera en que nos conducimos frecuentemente, y no a través de lo que aparentamos ser.

Las consecuencias de ser imprudentes, se presentan en todos los niveles de nuestra vida; es decir, en lo personal y colectivo. Por ello, siempre es necesario saber que todas nuestras acciones deben estar destinadas a proteger la integridad de los demás sujetos como primer medida y como símbolo de respeto hacia nuestra especie.

El simple hecho de lastimar a los demás, de tener preocupaciones, no poder comprender los errores de los demás, imposibilitar la vida de los demás o ser antipáticos; son motivos comunes en donde deberíamos centrar nuestras fuerzas, para luchar y tratar cada día de ser un poquitos más prudentes.

Detente a pensar un momento y aprecia las cosas en su justa medida. Luego observarás que todos hacemos más grandes los problemas de los que verdaderamente son, y actuamos y por ende decimos, cosas que por lo general luego terminamos arrepentidos.

con Agustín Meléndez (2008)

Otra cuestión, es tratar de no aparentar ser prudentes, ya que esto significa que no somos capaces de actuar adecuadamente, decidir y comprometernos, por el simple temor que poseemos, junto a la pereza y las razones que creemos son valederas. Seamos sinceros con nosotros mismos y reconozcamos que hay algo que no nos gusta o nos incomoda en determinadas circunstancias.

La inconsciencia en nuestros deberes y en el actuar cotidiano, reflejan la falta de prudencia en nuestras vidas. Nunca pensaste que trabajar con intensidad y provecho, cumplir con las obligaciones y compromisos, ser amables con las personas y preocuparnos por su bienestar general, son una manifestación fiel de esta virtud humana.

mis compis Carlos Ruiz
y Juan Carlos Pantoja
(2006)

Ahora bien, ¿Cuáles son los verdaderos beneficios de actuar con prudencia? En primer lugar, conservamos un buen estado de salud, ya sea física, mental y espiritual; manejamos nuestro presupuesto apropiadamente, cuidamos de las cosas para que ellas funcionen y permanezcan en condiciones para nuestro bienestar.

Ojo, el ser prudente no significa que estemos exentos de equivocarnos. Todo lo contrario, uno aprende de los errores una y otra vez, porque reconoce en cada uno de ellos sus fallos y limitaciones. Uno aprende, pide perdón y consejos. 

Recuerda, las mejores decisiones para actuar provienen de la experiencia. Todas las cosas que se desarrollan a nuestro alrededor nos enseñan a ser más críticos y observadores, prediciendo los éxitos y fracasos para cualquier acción a emprender.

Entonces, la prudencia será el valor que nos guíe por el camino más seguro, construyendo en nosotros una personalidad más segura y perseverante, capaz de comprometerse en todo y por todos, el cual generara confianza y reflejará amabilidad por el prójimo.

Conversación entre O Sensei y su Uchi Deshi - Saotome Sensei -

Decidí leer El libro de los cinco anillos, de Musashi Miyamoto. Apenas había comenzado cuando la voz de O Sensei interrumpió mi lectura, "¿Estás allí Saotome?". Y entró. "Ah, veo que lees El libro de los cinco anillos. Con la obra de Confucio sobre la estrategia militar, es sin duda el libro más leído por los militares, los políticos y los hombres de negocios. Supongo que también habrás leído el otro. Presta atención, Saotome. Leer no significa comprender".

Sin quitar la vista del libro y conteniendo un suspiro de resignación respondí. "Sí Sensei. Recordaré su consejo". O Sensei, como era su costumbre continuó. "Es loable seguir estudios literarios, pero no pierdas el verdadero objetivo de tu entrenamiento. Pregúntate que es el do del Aiki. Es el Budo que rehusa tener enemigos. Es el do victorioso que no vierte ni una sola gota de sangre, que pone fin a los conflictos antes de que estallen".

"El Aikido no es la vía de la debilidad y la huida pues el Budo pertenecen a quien están armados de fuerza y voluntad. La vía debe conducir a un mundo de interés y respeto mutuos". Después de una pausa breve. O Sensei me pregunto si me importaba masajearle el hombro. En este momento, me sentia contento de su visita, de verlo de tan buen humor y entonces, empece a hacerle un masaje shiatsu. "Saotome, no te sirvas de la fuerza física. No siento pasar el ki a través de tus dedos, tu masaje es rígido, sin vida. Espera, para un momento, trata de fundirte con el ki del Universo y concéntralo en tus manos". Sin llegar a comprender lo que me explicaba, procure seguir lo mejor posible sus consejos, apretando con todas mis fuerzas. Pero, el se rió y dejo que su cuerpo de fuese para atrás, contra mis manos. Y yo no podía sostenerlo. Enderezándose de repente, dijo: "Escucha bien, Saotome. No es leyendo libros como mejoraras tu carácter y encontraras la sabiduría. La sabiduría solo puede sobrevenir de la experiencia. Tu cuerpo y tu mente deben impregnarse del universo y la naturaleza que te rodean. Tu alma debe reflejar esta sensación, te apartaras así de toda visión corrompida y deformada". Su voz, sus palabras, llenas de promesas de la revelación me dejaban sin aliento. Buscando un sentido oculto en cada palabra, mi mente estaba absolutamente unida a su voz. "Ah", dijo, "no te disperses, tu mente acaba de abandonar tus manos. Mis palabras te han distraído y el ki se ha ido de tus dedos".

Incluso al hablar de la sabiduría de la experiencia, O Sensei me había demostrado que las palabras pueden fácilmente convertirse en fuente de turbación y distracción. Me enseño que perdiendo la concentración podía descubrir su poder y empece a comprender que la practica de Aikido no debía limitarse al entrenamiento en el dojo. O Sensei agrego: "Conocer un movimiento de Aikido es solo el primer paso. Sin acción, este conocimiento carece de sentido, si un criminal lee la obra de Musashi, al interpretarla con su mentalidad criminal conocimiento destructivo del El libro de los cinco anillos. Del mismo modo, un lector inadvertido puede deformar el libro de Confucio y sacar conclusiones perjudiciales. Sin pureza de alma no puede accederse a la verdadera vía del sable. ¿ Puedes ver la relación?". Al fin, todo me parecía claro y asentí.

"Agatsu significa la victoria sobre uno mismo a través de la pureza del alma. Masagatsu es la victoria justa, la buena vía. Katsu bayabi es el despertar espiritual fuera del tiempo y el espacio. La asociación de estas expresiones constituye la base del shugyo. Sin esta sabiduría no hay posibilidades de desarrollo." Escuchando sus palabras, empece a darme cuenta de la magnitud y la responsabilidad del entrenamiento del Budo.

"Debo advertirte. Saotome. Muy desgraciado es quien nunca conoció la derrota. Sin conocer la otra cara de la victoria, no queda mas que esperar la derrota ante un adversario de mayor fuerza. La embriaguez que provoca las victorias continuas puede resultar peligrosa. No permite conocer los propios limites, cuanto más se pospone la derrota más devastadores serán sus consecuencias el día que se presente". "A propósito, Saotome. ¿Cómo es el libro ? ¿ Lo encuentras interesante ?.

"Sí Sensei. Aunque creo comprender el conjunto, tengo muchos problemas para entender el sentido profundo."

"Es normal. La teoría solo basta para permitir la comprension de bujutsu. Tu propio Shugyo. No puede cumplirse sino a través de sus experiencias. A propósito de Musashi ¿ conoces esta historia ? Musashi residía en un lugar llamado Kogura, en Kuyshu. Cierto día, mientras esperaba la hora de cenar, un maestro de sable a quien desconocía se le acerco para pedirle consejos técnicos. Después de una conversación breve, Musashi juzgo que el desconocido era un hombre experimentado y le manifestó su respeto. Considerando que merecía plenamente dicho cumplidos, el desconocido le enseño su sable y se vanaglorio de sus numerosas victorias. ¡ Que imbécil !, penso Musashi. Con semejante actitud, ¿ cómo podía creer que iba a sobrevivir ?.

Musashi pidió, entonces un Bol. de arroz. Cogió un grano y lo pego a un pelo de su sirviente, justo por encima de la frente. 'Mira bien', exclamo Musashi Y con la rapidez de un rayo, desenvaino el sable y corte el grano de arroz en dos partes iguales sin tocar el pelo del criado. ¿ Puedes hacer lo mismo ?, pregunto al desconocido. El extranjero, impresionado por lo que había visto, retrocedió un poco separándose de aquel sable increíble y se deshizo en excusas, repitiendo que su talento era muy inferior a lo que acaba de presenciar. Tras guardar el sable Musashi dijo: ' Ni siquiera quien tiene talento puede estar seguro de salir airoso y entero de un Shiai (duelo). Un verdadero artista marcial jamas buscaría abiertamente un desafío. Ante un reto, uno ha de tratar de abandonar el lugar de Shiai sin pelear'. El extranjero se excuso por su ignorancia y le dio las gracias por la valiosa lección recibida".

O Sensei hizo una pausa antes de continuar: "Creo que la razón por la que Musashi resistió tanto tiempo a la muerte y sobrevivió a tantas pruebas radica en el hecho de que no solo sabia ganar, sino también evitar el combate. Al rehusar el reto, admitía la derrota. Atribuyo buen numero de sus victorias a la suerte. Conocía sus limites. Había estado en ambos lados de la barrera. La única manera de protegerse es enfrentando al miedo y a la muerte.

" Para conquistar al enemigo has de conquistarte a ti mismo. Esta es la enseñanza del Taoísmo. El verdadero vencedor es el que se aparta de todo conflicto y evita el derramamiento de sangre sea de un lado o del otro. Ya sabes que en cierta ocasión recibí las amonestaciones del kami, dijo con complacencia O Sensei. 'Ese fue el momento mas terrorifico de mi vida' ¿ qué es lo que más temes ?." " Muchas cosas, Sensei"  " Eso esta bien. El día que dejes de temer o sentirte débil será el fin de tu destino".

Texto extraido de: AIKIDO: o la armonia de la naturaleza.

AA.MM: Capoeira

Hoy  sobre la Capoeira, sólo publico este vídeo donde se puede observar el MUSUBI existente entre ambos. Espero que lo identifiquéis y disfrutéis igual que yo...

Gran parte de la filosofía de la Capoeira se recoge 
en las ladainhas y corridos que han ido pasando
 de Mestre a alumno. 


A continuación recojo algunos de mis fragmentos favoritos:

“O que eu faço brincando, você não faz zangado.
Não seja vaidoso nem precipitado” – Mestre Pastinha

“Capoeira é para homem, menino e mulher, só não aprende quem não quiser” – Mestre Pastinha

“Joga pra mim que eu jogo pra você” – Tradicional

“No Céu entra quem merece,
na Terra vale é quem tem.
Passar bem ou passar mal,
tudo na vida é passar, camará” – Tradicional

Fuente: el blog de "tranquilinho" 

El precio del odio y del perdón

Descubro en mis anotaciones de 1989 unos apuntes de una conversación con J., a quien llamo “mi maestro”. En aquella época, hablábamos de un desconocido místico llamado Kenan Rifai, sobre el que se ha escrito muy poco. 

-Kenan Rifai dice que cuando los demás nos elogian, debemos prestar atención a nuestro comportamiento –dice J.-, ya que eso significa que ocultamos muy bien nuestros defectos. Podemos terminar creyendo que somos mejores de lo que pensamos, y de ahí a dejarse dominar por un falso sentimiento de seguridad, que en realidad nos rodea de peligro, hay un paso. 

¿Cómo prestar atención a las oportunidades que nos da la vida?

-Si tienes sólo dos oportunidades, aprende a transformarlas en doce. Cuando tengas doce, ellas se multiplicarán por sí solas. Por eso dice Jesús: “al que tiene, más le será dado, y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, aun lo poco que tiene le será arrebatado.” 

Es una de las frases más duras del evangelio. Pero con el pasar de los años, he comprobado que es absolutamente cierta. Sin embargo, ¿cómo puede uno reconocer las oportunidades?

-Presta atención a todos los momentos, porque la oportunidad, el “instante mágico”, está a nuestro alcance, aunque siempre lo dejemos pasar por nuestro sentimiento de culpa. Por lo tanto, no pierdas el tiempo culpándote: el universo se encargará de corregirte, si es que tú no eres digno de lo que estás haciendo. 

¿Y cómo me corregirá el universo?

-No será a través de tragedias; éstas suceden porque son parte de la vida, y no deben ser encaradas como un castigo. Generalmente, el universo nos indica que estamos equivocados quitándonos lo más importante que tenemos: nuestros amigos.

“Kenan Rifai fue un hombre que ayudó a mucha gente a encontrarse a sí misma, y a alcanzar una relación armoniosa con la vida. Pese a ello, algunas de estas personas resultaron ser bastante desagradecidas, y ni siquiera se molestaron en decir “gracias”. Sólo cuando se sintieron de nuevo confundidas, decidieron acudir a él otra vez. Rifai volvió a ayudarlas, sin hacer ninguna referencia al pasado: era un hombre de muchos amigos, y los ingratos siempre acababan solos.

-Son bellas palabras, pero no sé si yo podría perdonas la ingratitud con tanta facilidad. 

-Es muy difícil. Pero no hay elección: si no perdonas, pensarás en el dolor que te han causado, y este dolor no terminará nunca. 

“No quiero decir que te debe gustar aquél que te hace daño. No quiero decir que vuelvas a vivir con esta persona. No estoy sugiriendo que la veas como un ángel, o como alguien que actuó inconscientemente, sin intención de herir. Tan sólo digo que la energía del odio no te llevará a ninguna parte; pero la energía del perdón, que se manifiesta a través del amor, conseguirá transformar positivamente tu vida. 

-Me han hecho daño muchas veces. 

-Por eso llevas todavía dentro de ti al niño que lloraba escondido de sus padres, al niño más enclenque de la escuela. Todavía llevas las marcas del niño flacucho que nunca enamoraba a las chicas, que jamás destacó en ningún deporte. No has logrado restañar las heridas de las injusticias que han cometido hacia ti a lo largo de tu vida. Y así, ¿qué has conseguido? 

“Nada. Absolutamente nada. Sólo un deseo constante de sentir piedad de ti mismo, porque fuiste víctima de los que eran más fuertes que tú, o de actuar como un vengador presto a herir a quien te ofendió. ¿No crees que estás perdiendo el tiempo?

-Creo que es humano. 

-Por supuesto que es humano. Pero no es inteligente ni razonable. Ten respeto por tu tiempo en este mundo, recuerda que Dios siempre te ha perdonado, y perdona tú también.

Después de esta conversación con J., que tuvo lugar poco antes de mi viaje para pasar cuarenta días en el desierto de Mojave, en los Estados Unidos, empecé a entender mejor al niño, al adolescente, al adulto herido que había sido un día. Una tarde, yendo del Valle de la Muerte (California) hacia Tucson (Arizona), hice mentalmente una lista de todas las personas a las que pensaba que debía odiar porque me habían hecho daño. Fui perdonándolos uno a uno, y seis horas después, en Tucson, mi alma se sentía más leve, y mi vida cambió para mucho mejor.

Copyright @ 2006 by Paulo Coelho

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MAESTROS: Cursos multitudinarios

Hace ya ocho años, en mi afán de devorar aikido , conocimientos y sensaciones...me inscribí junto a otros compañeros en un Curso Internacional que impartían Kitaura Sensei y el Doshu actual: Moriteru Ueshiba...

¿Dónde está Wally?

Eramos "unos chopocientos", eso sí, merecía la pena ver la llegada de multitud de personas con sus bolsas, herramientas de trabajo, ilusiones y todo tipo de porqués para estar allí.

Diferentes grupos nos juntamos en aquel espacio, es decir distintas familias del Aikido español...cuando los Maestros enseñaban la técnica, los que estabamos en la 657ª fila, sólo nos quedaba "intuir", pero aún así, "sarna con gusto no pica".

A la hora de practicar había de todo, gente que se intercambiaba amablemente y grupos que hacían corros cerrados y entrenaban sólo ellos...

Poco a poco vas entendiendo.

Entre medias, descansos y paradas , coincidías al pasar con grupos en el que un " alto grado" le decía a otro de inferior rango: "Te presento a ....menganito, taitantos DAN" ¡¡¡Tu no sabes delante de quien estás...." . ¡¡Dios mío!! cuánta humildad!!!. Otros te ofrecían una bonita sonrisa, compartían el agua....De todo, como en botica.

Compañeros de AFAMADRID y yo,
con Moriteru Ueshiba
(2004)

En fín, como resúmen (desde mi poquísima experiencia) me gustó conocer en directo el estilo de Kitaura y su gente, muy maja (la verdad) y la destreza del Doshu en ponerse a la espalda entrando en Irimi para efectuar diversas técnicas....

Tambíen la foto que conseguimos con M.Ueshiba, un bonito recuerdo. Prometo no usarlo en un futuro para decir que fui alumno suyo...(broma)

De todo, la verdad, pero es así como todo va formando parte del bagaje de nuestro Caminar...

Fuerza y Coraje

Se necesita tener fuerza para ser firme,

Pero se precisa coraje para ser gentil. 

Se necesita tener fuerza para defenderse, 

Pero se precisa coraje para bajar la guardia. 

Se necesita tener fuerza para ganar una guerra, 

Pero se precisa coraje para rendirse. 

Se necesita tener fuerza para hacer lo correcto, 

Pero se precisa coraje para tener dudas. 

Se necesita tener fuerza para mantenerse en forma, 

Pero se precisa coraje para permanecer de pie. 

Se necesita tener fuerza para sentir el dolor de un amigo, 

Pero se precisa coraje para sentir el propio. 

Se necesita tener fuerza para esconder los propios males, 

Pero se precisa coraje para poder mostrarlos. 

Se necesita tener fuerza para soportar los abusos, 

Pero se precisa coraje para detenerlos. 

Se necesita tener fuerza para estar solo, 

Pero se precisa coraje para pedir apoyo. 

Se necesita tener fuerza para amar, 

Pero se precisa coraje para ser amado. 

Se necesita tener fuerza para sobrevivir, 

Pero se precisa coraje para vivir.”

Practicando en solitario...experiencias personales

Me gusta escuchar estas melodías
con los auriculares puestos
mientras practico los Tai sabakis
 y técnicas de Kihon Waza en solitario.

También suburis con el bokken o trabajo con el Jo.

Si además, con el tiempo , cierras los ojos
 la sensibilidad cambia y es interesante ver ,
sentir la manera en la que se perciben
los irimis, tenkan, los "ashis"...

Lo recomiendo...

Manual para subir montañas

A] Escoge la montaña que deseas subir: no te dejes llevar por los comentarios de los demás, que dicen “ésa es más bonita”, o “aquélla es más fácil”. Vas a gastar mucha energía y entusiasmo en alcanzar tu objetivo, y por lo tanto eres tú el único responsable y debes estar seguro de lo que estás haciendo.

B] Sabe cómo llegar frente a ella: muchas veces, vemos la montaña de lejos, hermosa, interesante, llena de desafíos. Pero cuando intentamos acercarnos, ¿qué ocurre? Que está rodeada de carreteras, que entre tú y tu meta se interponen bosques, que lo que parece claro en el mapa es difícil en la vida real. Por ello, intenta todos los caminos, todas las sendas, hasta que por fin un día te encuentres frente a la cima que pretendes alcanzar.

C] Aprende de quien ya caminó por allí: por más que te consideres único, siempre habrá alguien que tuvo el mismo sueño antes que tú, y dejó marcas que te pueden facilitar el recorrido; lugares donde colocar la cuerda, picadas, ramas quebradas para facilitar la marcha. La caminata es tuya, la responsabilidad también, pero no olvides que la experiencia ajena ayuda mucho.

D] Los peligros, vistos de cerca, se pueden controlar: cuando empieces a subir la montaña de tus sueños, presta atención a lo que te rodea. Hay despeñaderos, claro. Hay hendiduras casi imperceptibles. Hay piedras tan pulidas por las tormentas que se vuelven resbaladizas como el hielo. Pero si sabes dónde pones el pie, te darás cuenta de los peligros y sabrás evitarlos.

E] El paisaje cambia, así que aprovéchalo: claro que hay que tener un objetivo en mente: llegar a lo alto. Pero a medida que se va subiendo, se pueden ver más cosas, y no cuesta nada detenerse de vez en cuando y disfrutar un poco del panorama alrededor. A cada metro conquistado, puedes ver un poco más lejos; aprovecha eso para descubrir cosas de las que hasta ahora no te habías dado cuenta.

F] Respeta tu cuerpo: sólo consigue subir una montaña aquél que presta a su cuerpo la atención que merece. Tú tienes todo el tiempo que te da la vida, así que, al caminar, no te exijas más de lo que puedas dar. Si vas demasiado deprisa, te cansarás y abandonarás a la mitad. Si lo haces demasiado despacio, caerá la noche y estarás perdido. Aprovecha el paisaje, disfruta del agua fresca de los manantiales y de los frutos que la naturaleza generosamente te ofrece, pero sigue caminando.

G] Respeta tu alma: no te repitas todo el rato “voy a conseguirlo.” Tu alma ya lo sabe. Lo que ella necesita es usar la larga caminata para poder crecer, extenderse por el horizonte, alcanzar el cielo. De nada sirve una obsesión para la búsqueda de un objetivo, y además termina por echar a perder el placer de la escalada. Pero atención: tampoco te repitas “es más difícil de lo que pensaba”, pues eso te hará perder la fuerza interior.

H] Prepárate para caminar un kilómetro más: el recorrido hasta la cima de la montaña es siempre mayor de lo que pensabas. No te engañes, ha de llegar el momento en que aquello que parecía cercano está aún muy lejos. Pero como estás dispuesto a llegar hasta allí, eso no ha de ser un problema.

I] Alégrate cuando llegues a la cumbre: llora, bate palmas, grita a los cuatro vientos que lo has conseguido, deja que el viento allá en lo alto (porque allá en la cima siempre hace viento) purifique tu mente, refresca tus pies sudados y cansados, abre los ojos, limpia el polvo de tu corazón. Piensa que lo que antes era apenas un sueño, una visión lejana, es ahora parte de tu vida. Lo conseguiste.

J] Haz una promesa: aprovecha que has descubierto una fuerza que ni siquiera conocías, y dite a ti mismo que a partir de ahora, y durante el resto de tus días, la vas a utilizar. Y, si es posible, promete también descubrir otra montaña, y parte en una nueva aventura.

L] Cuenta tu historia: sí, cuenta tu historia. Ofrece tu ejemplo. Di a todos que es posible, y así otras personas sentirán el valor para enfrentarse a sus propias montañas.

Copyright @ 2006 by Paulo Coelho

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