Mostrando entradas con la etiqueta Aikido. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Aikido. Mostrar todas las entradas

viernes, 15 de junio de 2012

SHIN-GI-TAI

Este texto es un clásico en los espacios de la Red, pero me gusta mucho releerlo, y por eso hoy, lo comparto con vosotr@s...
===================================

Aprovechando el título de esta sección mensual quiero dedicar esta segunda entrega al concepto Shin-Gi-Tai, el espíritu (Shin), la técnica (Gi) y el cuerpo (Tai). La unificación de estos tres elementos esenciales ayuda a mejorar tanto los resultados de la práctica de las artes marciales tradicionales como el carácter del practicante. En una entrevista al maestro Kai Kuniyuki que se publicó en el nº 206 de la revista EL BUDOKA, manifestaba sobre este concepto: "El Budô es un método para conocerse a sí mismo, para llegar a ser una persona recta, ideal para los otros. Cuando se practica Budô se debe estudiar el espíritu de las artes marciales que se resume con Shin-Gi-Tai".

Con el ideograma Shin los japoneses se refieren al espíritu, a la mente, que se relaciona con la madurez de la persona. El objetivo de la práctica del Budô es conseguir un espíritu noble y correcto. El primer fruto que nos proporciona una correcta práctica es la obtención de una base moral, que nos facilitará la posibilidad de encarar diferentes dificultades con un autocontrol y un equilibrio mental y espiritual. El objetivo es que tengamos las herramientas necesarias para poder autocontrolarnos y para poder controlar al adversario. Obtener un espíritu fuerte y resolutivo, un carácter perseverante; alcanzar la posibilidad de tener una decisión rápida y correcta ante las situaciones en las cuales nos encontramos, sin olvidar que la facultad de la prudencia y la paciencia deben ser un objetivo en el practicante del budô.

El Gi, que también se puede pronunciar como waza, representa la técnica y la habilidad. Es la parte de las artes marciales que nos proporciona la capacidad para ser efectivos, la capacidad de mejorar la parte técnica, la defensa personal para aquellas disciplinas que tengan este tipo de vertiente.

Tai, que significa cuerpo, representa la eficacia del cuerpo en el movimiento, la energía que se emplea en la acción. En las artes marciales tradicionales japonesas son numerosos los diferentes movimientos del cuerpo, distintas partes del cuerpo son empleadas en diferentes tipos de movimientos. Tanto los ejercicios preparatorios como la práctica de las técnicas en sí han de proporcionar un cuerpo ágil y flexible, los músculos y los huesos más fuertes y el refuerzo de los órganos internos.

Sólo con un equilibrio total de estos tres elementos puede conseguirse que la práctica de las artes marciales sea positiva, efectiva, ideal. La correcta evolución en las artes marciales tradicionales japonesas es aquélla que comporta la comunión de las evoluciones física, psíquica, espiritual, moral y unos amplios conocimientos técnicos. Que fluya en el practicante de Budô la capacidad de dominar al oponente por tener una actitud correcta del cuerpo y del espíritu a través de la técnica justa para aquel instante y aquella acción.

Es de gran interés que los practicantes obtengan una mente libre, despierta, efectiva, rápida. Un espíritu valiente, intrépido, humano, lleno de virtudes morales, condescendiente con los otros y rígido con uno mismo. Que obtengan las herramientas necesarias para trabajar, tanto física como psíquicamente en el camino de la superación personal. Sin olvidar el aspecto físico, un espíritu positivo y una mente abierta y despierta, un intelecto cultivado en un cuerpo mermado no da un resultado óptimo. El cuerpo tiene que estar preparado hacia el equilibrio físico.

Lo que cuenta en la práctica de las artes marciales tradicionales japonesas es el equilibrio físico, mental, espiritual y técnico, aspecto totalmente extrapolable a la vida cotidiana. El equilibrio es siempre un concepto positivo, como se podrá ver en otros textos de esta sección.


Autor: Pau-Ramón Planellas, delegado Nippon Budo In Seibukan, imparte sus enseñanzas en el Dojo Shintaikan


martes, 12 de junio de 2012

Dogmas...

Un dogma es, según el Diccionario de la Real Academia Española, una proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia. Sin embargo, su sentido más común es el de una doctrina sostenida por una religión u otra organización de autoridad y que no admite réplica; es decir, es una creencia individual o colectiva no sujeta a prueba de veracidad, cuyo contenido puede ser religioso, filosófico, social, sexual, etc., impulsado por una utilidad práctica. La enseñanza de un dogma o de doctrinas,principios o creencias de carácter dogmático se conoce como adoctrinamiento.

Dogma fuera de la religión

Debido al uso más extendido del vocablo dogma, y por extensión, el término dogmatismo designa la tendencia a erigir fórmulas que expresan conocimientos en verdades indiscutibles, al margen del estudio, de la crítica y del debate. El término "dogmático" conlleva en su significado que dicha creencia es llevada de forma acrítica y conformista, y tiene connotaciones negativas. Sin embargo, cabe recordar que no todo dogma implica dogmatismo, y que existen dogmas que se toman en sentido positivo en todos los aspectos del conocimiento; es lo que Thomas Kuhn llamaba paradigmas.


En este sentido, muchas creencias no religiosas son descritas como dogmas en campos como la ciencia, la política, la filosofía y los temas sociales.

Por ejemplo, hay personas que creen que la evolución es un dogma científico que pocas veces se cuestiona, cuando en realidad la evolución a pesar de que algunos afirman que es un hecho documentado es aún extensamente discutida incluso en las páginas de discusión de esta misma enciclopedia. La evolución biológica y su cuerpo teórico parece no ser un dogma porque algunos aspectos de la teoría no se discuten dentro del ámbito científico, si bien numerosos científicos presentan argumentos científicos y cuestionamientos en contra de esta teoría.

La democracia puede ser interpretada como un dogma político tomado como inapelable en distintos medios. Estos son ejemplos de casos en que el concepto de dogma puede ser aplicado, correcta o incorrectamente, a conceptos no relacionados necesariamente con creencias religiosas.

Los dogmas, por otra parte, son vistos como la antítesis del pensamiento analítico científico debido a que los dogmas religiosos se consideran verdad aunque no haya pruebas.

También puede verse el uso peyorativo del concepto cuando se quiere hacer ver que una tesis no tiene fundamento real, y se la califica de dogmática.

wikipedia
_______________________________________________

Quizá nos haga reflexionar  sobre ello ¿no? El Aikido y sus Dogmas...




lunes, 11 de junio de 2012

Exhibición Daoiz y Velarde , compañeros...

El pasado sábado 9 de junio , compañer@s del Centro de Entrenamiento en Madrid Capital del Polideportivo Municipal  - Daoiz y Velarde . FMK, efectuaron una exhibición como acto de fin de curso oficial.

Guiados de la mano de su Profesor D. Jose Luis Cruz Salas, Fukushidoin I  - 3er DAN, trataron de hacer llegar en unos minutos (árdua tarea )  a asistentes invitados, familiares, compañer@s y amig@s , un ábanico de técnicas ejecutadas por compañer@s de todos los niveles. Este es el resulltado captado por una de las cámaras. 

Desde aquí  a vosotr@s , compañer@s y amig2s en bastantes casos , mi más sincera felicitación.

Un abrazo



lunes, 28 de mayo de 2012

Ser un buen instructor...

En este tema, me gustaría discutir sobre lo que lleva a ser un buen instructor, así como la manera apropiada para ser efectivo como Maestro. No es necesario decir que mi punto de vista está puramente basado en mi experiencia como instructor de Aikido. 

También he observado a algunos de mis propios estudiantes volverse instructores, y es a través de ello y mis propios años como Sensei que hago ciertas observaciones. 

Uno de los hechos más pertinentes es que hay mas aspectos importantes que tan sólo las habilidades técnicas, para ser exitoso en el arte de enseñar. 

He notado que no siempre necesariamente el más talentoso Aikidoka es quien puede impartir mejor lo que sabe sobre el arte. Por ejemplo, un excelente jugador de pelota no es automáticamente efectivo como entrenador. Este concepto nos demuestra que toma mas que la simple habilidad física. 

El instructor necesita ser respetado y amado por sus propios estudiantes. Hablando de respeto, a menudo escucho a instructores quejarse porque sus estudiantes no les ofrecen el debido respeto. En mi opinión, el respeto no es algo que les pertenece, uno no puede forzar a nadie. Eso es algo que se gana, la mayoría de las veces a través de la experiencia, auto confianza y respeto por los demás. 

Para ser un buen instructor, los estudiantes necesitan percibir tus años de dedicada experiencia y confianza en lo que estas haciendo. Desafortunadamente en mi caso, yo siempre me lamento de haber comenzado como instructor de Aikido demasiado joven, inmaduro y relativamente inexperto en las maneras del mundo. La Dirección del Aikido no tenía otra opción, ya que el Aikido era un arte nuevo y no habían muchos practicantes para difundir el arte en ese momento. Yo fui sincero, pero sin las habilidades comunes requeridas para ser tan efectivo como hubiera podido ser. 

Cuando uno es joven, la técnica puede ser fuerte por el poder físico. Sin embargo, uno puede carecer de otros factores que le ayudan a ser un líder. Por ejemplo, experiencia social, como tratar con gente o como interactuar como seres humanos. Esos son rasgos que se aprenden con el tiempo. 

Una cosa que yo siempre tengo en mente cuando enseño, es que aún entre mi grupo de estudiantes, siempre hay muchas clases de estudiantes y de diferentes lugares, y que están establecidos y maduros en sus propias profesiones. Ellos no son diferentes a mí. 

Resulta interesante que yo realmente comencé a sentirme cómodo como instructor cuando me aproximé a los cincuentas. Como dije antes, adicionalmente al tiempo y experiencia, también es crucial tener confianza, para poder ser un buen instructor.

Bastante a menudo llego donde instructores que no le permiten ninguna libertad a sus estudiantes y les detienen de asistir a otros seminarios impartidos por otros instructores. Incluso llegan mas lejos, al decirles que estando con ellos, es mas que suficiente y que no necesitan estar expuestos a otras influencias. Para mí, eso demuestra una falta de confianza de parte del instructor. Permitiendo a tus estudiantes ver otros mundos les permites usar su propio juicio. Esa clase de auto seguridad es una manera importante para desarrollarte a ti mismo como instructor, guía, . . 

Yo recuerdo claramente cuando en un gran seminario, de otro Shihan, había un grupo de un determinado Dojo, que en lugar de entrenar con el resto de participantes, "que en esencia es la experiencia de un Seminario", sólo entrenaban entre ellos. Su profesor, que no era uno de los del Shihan, y que también era uno de los asistentes al seminario, les prohibía separarse del grupo, para no corromper su Aikido. 

Además , en lugar de hacer lo que les había sido demostrado, ellos continuaban entrenando a la manera en que siempre lo hacían. Eso es muy triste, por que los estudiantes se hubieran podido beneficiar al sentir diferentes estilos, así como por el profesor, quien no tenía suficiente confianza en sus alumnos para confiar en que sus estudiantes puedan desarrollar su propio estilo a través de otras influencias y seguir siendo devotos a él. 

Al final, ellos no aprovecharon al máximo las posibilidades para crecer. 

Es innecesario decir, que los buenos instructores no necesitan sentirse como si tuvieran que probarse a sí mismos delante de sus propios estudiantes. No tienen que mostrarle a ellos cuan fuertes son. Probablemente sus estudiantes ya lo saben. No le sirve a los profesores ver la habilidad de los estudiantes al mismo nivel que la de ellos. En otras palabras, para evitar compararse a sí mismo con sus propios alumnos, los profesores necesitan comprender que diez diferentes personas tienen diez habilidades y condiciones físicas diferentes. Un mentor valioso demuestra cuidado, generosidad y paciencia para tratar con cada estudiante de acuerdo a su individualidad. 

Un último consejo es no convertir a tus estudiantes en tus "SÍ SEÑOR". Si te rodeas de gente que te pone en un pedestal, te estás creando la ilusión de que tú eres superior a otras personas. Uno tiene que entender que fuera del tatami, se es el mismo ser humano que el resto. 

Sin embargo, una vez en el tatami, tu puedes mostrar "quién es el jefe". Cuando dirijo la clase, me siento como si fuera el director de una orquesta sinfónica, en la cual cada uno de mis estudiantes está tocando un instrumento diferente, donde mi responsabilidad es crear una bella sinfonía entre ellos. Algunas veces también me siento que soy el chef de un gran restauran, que a través de probar la variedad de sabores e impartir diariamente mis recetas con mis estudiantes, hago que no se sientan cansados o aburridos y puedo infundir en ellos inspiración. 

Como Sensei de Aikido, siempre estoy buscando maneras de ser un mejor profesor. Es un proceso envolvente que me ayuda a expresar mi humanidad y aprendo a ser un mejor ser humano. Después de todo, es el éxito de tus estudiantes es lo que te hace un buen profesor, cuando un buen profesor crea un futuro sólido de estudiantes. 

La enseñanza es una relación de mutuo respeto y entendimiento. De esa manera, tus estudiantes siempre tendrán algo que observar y viceversa. Para mi ese es el respeto merecido.

Yamada sensei


sábado, 26 de mayo de 2012

Pulir el espíritu...

El Aikido atrae muchos devotos y entusiastas porque es considerado un método de entrenamiento superior desde el punto de vista de auto-mejora. Y, es necesario experimentar el gusto de un entrenamiento intensivo, a través del cual un centro fuerte es desarrollado.


Sin este último, tu mente y cuerpo estarán desconectados y te darás cuenta de que la esencia del Aikido no es posible. 

Lo mismo,en el Aikido que continúa extendiéndose a todo el mundo. Si la fuente es descuidada, no será mas que un globo y convertirá esa misma fe en un sueño ilusorio.

Hoy, en muchos lugares alrededor del mundo, aquellos maestros que entrenaron en Hombu Dojo y continúan su entrenamiento y estudio de forma seria y como parte del núcleo.

Como progreso en su formación verán que el lazo invisible hacia el "Do "se vuelve más grande y fuerte.

Por esto rezo desde el fondo de mi corazón para que este mundo se llene de espléndidos individuos y sociedades.


Kishomaru  Ueshiba





viernes, 25 de mayo de 2012

Os presento a Ibrahim...

 5 añitos...



Las diferencias más importantes entre las culturas, en cuanto participación guiada, se relacionan con la variedad de destrezas, valores que definen la meta cultural de la madurez y las situaciones que están al alcance de los niños y que les permiten poner en práctica esas destrezas o adquirir determinados valores. 

Con independencia de que las prácticas paternas que los hijos asimilan, se valoren positiva o negativamente, se adquieren por participación guiada. Para comprender los procesos de adquisición de destrezas en los niños se debe analizar los procesos de interacción y actividades infantiles en la familia, las circunstancias y las metas de la familia y la comunidad.

En algunas comunidades en que se da mucha importancia a la observación y participación de los niños, la participación guiada puede implicar ajustes por parte de adultos o niños más hábiles para facilitar los esfuerzos infantiles, en ocasiones dando poca relevancia a la explicación verbal. Los esfuerzos por ayudar al niño en su aprendizaje pueden variar tanto en función de la responsabilidad infantil al observar y analizar las tareas, como en relación con la responsabilidad de los cuidadores al descomponer la tara y motivar al niño.

Además de las diferencias en el papel que cumplen los padres en las distintas culturas, hay que tener en cuenta las diferencias de papeles de hermanos, otros niños, abuelos y de la comunidad en general.

fuente: Rogoff, B.(1993). Aprendices del pensamiento. Desarrollo cognitivo en el contexto social. España: Paidós.Resumen elaborado por Gabriela Pino (septiembre, 1999)

miércoles, 23 de mayo de 2012

La necesidad de no olvidar...

Muchas tradiciones secretas, vías espirituales, religiones, de Oriente y Occidente, por no decir todas; han perdido parte de la esencia que un día les hizo ser mas o menos vías verdaderas, creo que entre otros motivos, hay uno que se repite en todas y es el hecho de haber "perdido" su Historia, intencionadamente o no. Los aikidokas tenemos la suerte de tener una historia muy cercana, al alcance de la mano, y podemos beber de fuentes casi directas, por lo que deberíamos hacer un esfuerzo por no "perder" o por no dejar que otros "nos pierdan" esa historia.

Tori: Carlos Ruiz
Uke: Juan Carlos Pantoja
En relación con el Aikido la idea seria "no olvidar" su origen, queramos o no la historia del aikido es la historia de O’Sensei, quien en su evolución marcial paso por todos los extremos de la marcialidad, desde la mas violenta y destructiva a la mas constructiva y unificadora, y me atrevería a asegurar que esto ultimo no se hubiera dado sin lo primero, aunque también seguramente no estuviera nada orgulloso de muchas cosas que hizo; esto no quiere ser en ningún momento una apología de la violencia como vehículo de inspiración hacia la iluminación..., sino todo lo contrario, como ya veremos.

Cuando lo que pretendemos es realizar un aikido verdadero, fiel al espíritu que el Fundador encontró y difundió en sus últimos años, creo que debemos tener cuidado, cuando realizamos cualquier técnica y le intentamos dar una cierta suavidad y fluidez, corremos el riesgo de no proyectar ki y la unión no se realiza; nos movemos imitando un movimiento de pies y manos pero sin sentido, sin proyección, mas parecido a un baile de pueblo que a una técnica de unión espiritual, por lo tanto es necesario saber y no olvidar nunca el sentido que todos esos movimientos tuvieron, para poder realizarlos con proyección de Ki y así el Aiki se realice.

Hay muchos ejemplos, los te-sabaki, muchos de ellos provienen de movimientos con la espada, al desenfundar, al hacer kesa-giri, sihonage, etc. Los agarres que realizamos todos tienen una evolución realizada a base de una lógica marcial, unos controlan la mano que quiere desenfundar…etc. Esta lógica marcial fue desarrollada por Samuráis que mataban, y cuanto más sabían más y mejor mataban. Desde la postura de hanmi, pasando por los desplazamientos, la posición centrada, etc etc... Todo tiene su infrahistoria, su "aquel" que diríamos. Pues aunque quitemos mucha de esa intención marcial y por su puesto toda la violencia al movimiento, la lógica marcial iniciadora de la evolución de muchos de ellos nos ayuda a recordarlos, a darles una cierta intención y una cierta proyección de ki

Una diferencia fundamental que existe entre el Aikido y otras vías es que para llevarlo a cabo es necesario el concurso de al menos dos personas, y que además tengan la intención de comunicarse entre ellos en grado de unión.

Siempre que se juntan dos personas se establece una comunicación mas o menos fluida, el grado de fluidez de esa comunicación nos va a dar una multitud de niveles de acción e interacción: Estar sentados y solo escuchar la respiración…, mirarse a la cara…, tener una amena conversación…, tocarse…, pasear…, bailar una canción…, hacer aikido…, hacer karate…, tener una pelea callejera… etc. La diferencia fundamental estriba en la intención que tenemos al comunicar con otro.
Por mucho que nos sintamos orgullosos de decir que el aikido es distinto, que lo es, que esta desprovisto de violencia, o debiera estarlo, y que lejos de ser una evolución de otras artes marciales es algo nuevo e innovador, creo que en cierto modo lo que es realmente cierto, es que es otra manera de comunicarnos, como he dicho antes en grado de unión, la violencia seria una comunicación en grado de desunión, o sea el otro polo, que como el yin y el yan no pueden existir el uno sin el otro, a este respecto mi humilde conclusión es que el aikido es un arte marcial que en su evolución hacia la espiritualidad se fue desprendiendo de la suciedad que la violencia le producía y en ese trascurso surgió la iluminación, descubriéndose algo diferente a lo existente, un paso mas allá de lo conocido en ese terreno de las artes marciales. Creo que no es malo saber, que la violencia existe, que no es intrínsecamente malo tener una pistola, sino el uso que de ella hagamos; el libre albedrío que tenemos los humanos nos lleva a tener que ser consecuentes y responsables de nuestras decisiones, nos lleva a tomar caminos, a realizar acciones, a comunicarnos con los demás y con nuestro entorno y todo lo que hacemos viene marcado por la Intención, no por el Conocimiento. Como reza el dicho "la flor de Loto nace del fango", y creo que seria malo olvidar que nace del fango... y bueno recordarlo.

Fuente: mi compañero aikidoka Carlos Ruiz de Pablo - Nidan - 


martes, 22 de mayo de 2012

Las AA.MM como filosofía de vida


Las artes marciales, denominadas también sistemas de lucha, consisten en prácticas y tradiciones codificadas cuyo objetivo es someter o defenderse mediante una técnica determinada. En este sentido, la historia de los sistemas de lucha se remonta a los orígenes de la humanidad. Sin embargo, es a partir del siglo XIX cuando surge el concepto moderno de artes marciales. Asimismo, en la actualidad las artes marciales orientales aúnan un código ético preciso que tiene sus raíces en el confucionismo chino, el sintoísmo japonés y la espiritualidad del budismo zen. 

Pero, ¿Qué aportan las artes marciales? ¿Cómo pueden ayudar al desarrollo personal? ¿Están todas destinadas al combate físico? ¿Cuáles son los sistemas de combate deportivo más desarrollado en el siglo 21? ¿Podemos considerar a las artes marciales como una filosofía de vida?

   

Para responder a estas y otras cuestiones tenemos con nosotros a Jordi Serra, profesor de Tai Chi, experto en Aikido y Chi Kung, y director de la escuela UBK, a Cesar Córdoba, 3 veces campeón mundial de Muay Thai y 2 veces campeón de España de boxeo, y a Salvador Badillo, maestro de artes marciales y sistemas de combate por la Federación Internacional de Artes Marciales, 6º Dan de Aikido, grado de maestro en la disciplina de defensa de elite y técnicas de intervención policial, profesor del centro Sento Dojo y autor del libro “Bendito Karma” de la editorial Luciérnaga.

Fuente: ABC PUNTO RADIO


viernes, 18 de mayo de 2012

MAESTROS: Hiroshi Tada 9º DAN

Hiroshi Tada (多田 宏, ただ ひろし, Tada Hiroshi)  nació en Tokio el 14 de diciembre de 1929 de una familia perteneciente a la clase de los samuráis, que vivió desde 1245 en la isla de Tsushima Izuhara. Su padre, Minoru Tada, fuel administrador y su abuelo, Tada Tsunetaro fue juez y presidente de la corte. La madre, Chizu Arai Tada, era hija de Kentaro Arai, Vicepresidente de Suumitsuin (el Consejo Privado del Emperador).

En 1952 se graduó en Derecho en la Universidad de Waseda. El 15 de noviembre de 1970, en el dojo central en Roma, celebró su matrimonio con Kumi Yamakawa, violinista profesional, se graduó en la Tokio Daigaku Geijutsu. En 1971 la familia Tada se alegró por el nacimiento de su hijo Takemaru, que actualmente asiste a un curso de doctorado de investigación en la Facultad de Ciencias Matemáticas de la Universidad de Waseda. El maestro Tada reside en Tokio, viaja con frecuencia por toda Europa difundiendo el Aikido.

El primer contacto con las artes marciales tradicionales lo tuvo de niño, estudiaba con su padre, un estilo de tiro con arco (Hekiryu-Chirurinha Bampa) estudiada por generaciones en su familia.

El 4 de marzo de 1950, durante su carrera universitaria, se unió al Dojo Ueshiba (Hombu Dojo actual) y comenzó a practicar Aikido bajo la dirección de su fundador, el Gran Maestro Morihei Ueshiba.

Durante el mismo período comenzó a estudiar una serie de prácticas destinadas a unificar y armonizar la mente y el cuerpo, bajo la dirección del Maestro Tempu Nakamura, en el dojo Ichikukai lugar de las prácticas espirituales. Ya después de un año realiza por primera vez la práctica del ayuno (danjiki) durante tres semanas en el templo zen Hojuji.

Tras completar sus estudios universitarios decidió dedicarse exclusivamente al Aikido y la investigación histórica en el campo de las artes marciales. Es pronto nombrado instructor del Hombu Dojo, el Ministerio de Defensa, y algunos importantes Club de Aikido de la Universidad.

El 26 de octubre de 1964 parte hacia Italia para difundir el Aikido, comenzó a trabajar como profesor en el dojo de los monopolios estatales. En este período es incansable en la enseñanza y la promoción del Aikido en varios países europeos, y también es llamado por el Ministerio del Interior para impartir cursos en la Escuela de Seguridad Pública de Neptuno.

En 1966 fundó la Accademia Nazionale Italiana di Aikido - Aikikai de Italia. La actividad docente continúa sin parar en varias ciudades italianas. En agosto de 1968 forma la primera escuela Internacional de Aikido en el Lido de Venecia, que será seguido continuamente en un internado de verano de gran atracción para los aikidokas europeos. En 1976, tras la reunión con el reverendo Shoken Murai director Gessoji del templo Zen en Tokio forma las bases del Gessoji Dojo de Aikido.

El 15 de enero de 1994 recibió la Korosho del Budo (reconocimiento de los méritos por sus actividades en el ámbito de las artes marciales).

El 3 de agosto de 1996 se apaga en sus brazos la Sra. Kumi Yamakawa Tada. Famosa violinista y poeta refinada, la Sra. Tada ha seguido con gran dedicación, el crecimiento de un sinnúmero de jóvenes músicos y profesionales de aikido, que ella amaba tanto. Como resultado de esta grave pérdida, el Maestro Tada ha manifestado el deseo de centrar sus energías en el desarrollo y la difusión de la práctica del aikido en Japón y Europa.

En la actualidad, el Maestro Hiroshi Tada es 9 º Dan de Aikido, Director de Educación y el Vicepresidente de la Asociación de Cultura Tradicional Japonés - Aikikai de Italia, miembro del Consejo Superior de la Federación Internacional de Aikido, Instructor del Hombu Dojo Aikikai Japón y Jefe de Instructores del club de Aikido de la Universidad de Waseda y de la Universidad de Tokio (Kiren Kai) y todos los demás afiliados dojo Aikido Tada Juku.


Stage noviembre 1992
Dojo centrale di Via Eleniana -  Roma.


jueves, 17 de mayo de 2012

Sobre la crisis del aikidoka...

Musubi y su Maestro
"...Muchos piensan que el Aikido no es una vía espiritual (tema éste, que quizá trataremos en exclusiva en otra ocasión), que se trata sólo de un arte de combate, una defensa personal, sin más fondo que el cultural o ético. Y esto como mucho. Hacen de él un negocio, o una especie de deporte (pues aunque no se den medallas, practican y fomentan la competencia, “pique” la llaman a veces para enmascararla, entre compañeros o entre grupos), o una actividad más o menos entretenida o lúdica, o una forma de hacer ejercicio... En estos casos se entiende la promoción que del Aikido hacen (véase como ejemplo el clip “chou” expuesto en nuestra página web), sin preocuparse para nada de los verdaderos valores que posee y pretende. Si no ven, ni buscan, ni desean otra cosa del Aikido..., pues bien, que así lo manifiesten ¡Allá cada uno con sus cosas! Pero detrás de las técnicas, en su fondo, bajo la apariencia, hay algo más para los que estén dispuestos a encontrarlo: el debilitamiento gradual del ego y con ello la liberación, igualmente gradual, de nuestro verdadero Yo.

Es más, si el Fundador no hubiese visto, desarrollado y sacado a la luz esa virtud en los movimientos del Aikido (nominada y definida con completa exactitud por tal nombre), habría que hacerlo; ya que esta danza “loca” de retorcer y ser retorcido sin que importe el retorcer ni el que te retuerzan, conlleva un juego de armónicas concordancias en lo físico y mental de los participantes que por fuerza desembocará en un mayor desapego por lo particular, y una delación de lo aparente y superfluo que evidentemente llevará, así mismo, a una mejora ética y, por ella, a una mejora espiritual. Además, a diferencia ahora, de a los bailarines o bailarinas en la danza, en el Aikido, a uno no le espera ni siquiera el aplauso. Así pues su práctica está, debe estar, libre de cualquier envanecimiento.

Cuando el orgullo ataque (“crisis”), en lugar de enfrentarle agresivamente -hacerle caso-, hagamos taisabaki apartándonos de su camino, ¡y a otra cosa mariposa! Que ante sí encuentre el más absoluto vacío...."


Extraido del artículo de mi Maestro D.Lucio Alvarez Ladera : Sobre la crisis del aikidoka

viernes, 11 de mayo de 2012

Dominio de la Mente y Cultivo de la Técnica

"... cuando somos preguntados por un principiante o por un extraño, la esencia última del aikido. Las palabras no resisten una explicación verbal simple. La esencia última es una experiencia individual e intuitiva de gente que, por buena suerte, puede llegar a realizarla tras años de entrenamiento y búsqueda. La sabiduría contenida en el logro artístico tradicional japonés está integrada por un conjunto de factores complejos, y es de tal naturaleza que, siempre y cuando uno se esfuerce en la vía del entrenamiento y en el objetivo de alcanzarla, tarde o temprano, la realización llegará. Esta confianza, junto con el nen-perspicacia, revelará el corazón del aikido y posibilitará la comprensión de la esencia última. 

Dicha esencia, por ser sumamente individualista, aunque universalmente alcanzable, será consumada de formas diferentes, según las personas y sus niveles de logro. Por eso no se puede hacer una afirmación general sin crear algún malentendido. De todas formas está claro que la esencia última fue la más alta realización alcanzada por el Fundador a lo largo de sus años de entrenamiento y de búsqueda sin descanso, por lo cual citaremos algunas frases suyas que revelan su manera de entenderla. Estas frases deben ser cuidadosamente digeridas, pues, dependiendo de la fase de entrenamiento en que se esté, corren el riesgo de no ser bien interpretadas. 

Yo emprendí el entrenamiento de mi cuerpo a través del budo, y cuando realicé su esencia última obtuve una verdad aún mayor. Cuando llegué al fondo de la realidad universal vi claramente que los seres humanos deben unificar la mente, el cuerpo y el ki que los conecta a ambos, y que la persona debe armonizar su actividad con la actividad de todas las cosas en el universo. A través de la sutil actividad del ki se armonizan la mente y el cuerpo y la relación entre el individuo y el universo. 

Si no se utiliza debidamente la actividad sutil del ki, la mente y el cuerpo de la persona enfermarán, el mundo se volverá caótico y el universo entero se sumirá en el desorden. El aikido es la vía de la verdad. Entrenarse en aikido es entrenarse en la verdad. A través de la dedicación, del entrenamiento y de la perspicacia nacerá la actuación divina. 

Sólo si se practican los tres tipos siguientes de entrenamiento, la inamovible verdad de diamantina dureza podrá convertirse en parte de nuestra mente y de nuestro cuerpo. 

1. Entrenarse para armonizar nuestra mente con la actividad de todas las cosas en el universo. 
2. Entrenarse para armonizar nuestro cuerpo con la actividad de todas las cosas en el universo. 
3. Entrenarse para hacer que el ki que conecta la mente y el cuerpo se armonice con todas las cosas en el universo. 

El verdadero alumno de aikido es aquel que practica y lleva a cabo estos tres puntos simultáneamente, no de una manera simplemente teórica, sino de forma efectiva, en el , y en todo momento en la vida diaria. 

El Maestro Ueshiba enseñó repetidamente: 

Cualquier técnica de un arte marcial debe estar de acuerdo con la verdad del universo..Si no lo está, el arte marcial estará aislado e irá en contra de la concepción de arte marcial como creador de amor, o take-musu (literalmente, marcial-creativo). El aikido es take-musu por excelencia. Marcial (take) aquí quiere decir el rugido heroico, la resonancia del cuerpo, el poder de aum que resuena en el universo. 

La resonancia del cuerpo se deriva de la unidad de la mente y el cuerpo, que armoniza con la resonancia del universo. La respuesta e intercambio mutuos producen el ki de ai-ki. 

La esencia del aikido es el eco mutuo de la resonancia del cuerpo y la resonancia del universo. De esto nacen calor, luz y poder unidos en un espíritu plenamente realizado. La vitalidad del eco del cuerpo y la resonancia del universo nutren el funcionamiento sutil del ki y engendran a take-musu aiki, el arte marcial que es amor y el amor que no es otra cosa que arte marcial. 

La contestación a la pregunta de cómo alcanzar uno la unidad del ki del universo con el propio ki, su armonioso funcionamiento y su mutua réplica está en el entrenamiento y en la práctica intensiva. Esto hace del amor y la armonía el fundamento del aikido. Ambos forman el corazón del aikido. El Fundador consideraba que ésta era la esencia última y su verdad más elevada. 

Este enfoque filosófico puede ir más allá de la comprensión del practicante corriente, por lo que podría buscar un ejemplo más práctico de la esencia en su manifestación como conjunto de movimientos y de técnica. De hecho, y por eso, al Fundador no le gustaba enseñar con palabras y prefería que cada persona lo comprendiera a través de la práctica y del entrenamiento, como se expresa en este poema: 

Aiki no puede ser gastado 
en palabras escritas o habladas. 
Sin entretenerse en conversaciones inútiles, 
comprended a través de la práctica

extraído de : El Máximo Dominio: Realizar el Espíritu del Aikido ( Kisshomaru Ueshiba)

lunes, 7 de mayo de 2012

Aikido y anatomía...(I)

Durante nuestra práctica estamos siempre usándolos, ya sea para movernos, para bloquear los de Uke;  su correcto funcionamiento determina la eficiencia, la eficacia, nos recuerdan nuestras lesiones y nos avisan de las que pueden llegar si no tenemos suficiente cuidado. 

Por ello creo que es importante que en nuestra enseñanza el conocimiento de la Anatomía sea una de las "asignaturas" necesarias.

Hablamos siempre de romper huesos, torcer ligamentos, tendinitis, fisuras....pero ¿ sabemos con más detalle que grupo muscular u óseo se ve afectado ante una técnica? ya sea ésta aplicada a Uke o recibida como tal...

Por eso hoy , un guiño a este tema para, por lo menos, reflexionar sobre nuestro conocimiento sobre ello.
____________________________________________________________________________________


Los músculos se consideran los órganos activos de nuestro cuerpo, gracias a ellos podemos desarrollar el movimiento. Los huesos serían considerados como los órganos pasivos, cuya función consiste en actuar de palanca para permitir la acción de los músculos.

Representan el 50% del peso corporal, y realizan dos funciones básicas:

1- La regulación térmica.
2- El metabolismo general. 

Su inserción en los huesos se realiza con los tendones y unas membranas fibrosas llamadas aponeurosis. Existe un punto en cada extremo del músculo que se inserta en los huesos; uno de ellos, generalmente, se encuentra fijo durante el movimiento y se le llama origen, y el otro, se mueve y se denomina inserción; existe una parte intermedia llamada vientre. Ambos extremos se fijan a huesos distintos abarcando articulaciones a las que dan movimiento. 

Se necesitan parejas de músculos para poder realizar los movimientos. Así, se denominan agonistas aquellos músculos que trabajan en un sentido, y antagonistas los que actúan en el sentido contrario.

Las contracciones y relajaciones de los músculos necesitan un ritmo para que se mantenga el tono muscular, es decir un descanso entre cada acción. Cuando se realiza un movimiento o contracción repetitiva sin permitir esa recuperación o descanso se produce la fatiga muscular, lo que produce una contracción cada vez menos sensible. En las fibras musculares se almacena glucógeno, el cual se transforma en moléculas de glucosa. La metabolización del glucógeno, cuando falta oxígeno o es insuficiente, puede producir la fermentación láctica, generando ácido láctico como residuo; el exceso de este ácido da lugar a la formación de unos cristales que se clavan en las fibras musculares, produciendo lo que se conoce como agujetas.

La calidad del movimiento que se realice estará basada en tres propiedades:

1- Contractilidad. La capacidad del músculo para cambiar de forma.
2- Elasticidad. En mayor o menor grado permite cambiar de forma y volver a su punto original en la misma trás cesar el movimiento.
3- Sensibilidad. determina la rapidez o intensidad de la contracción.

Tipos de músculos.

- Estriados o voluntarios, su movimiento se produce por acción propia del individuo.
- Lisos o de acción involuntaria. Excepción es el músculo cardiaco que pese a su configuración estriada es de acción involuntaria. 

Bibliografía.
Naturaleza educativa - www.natureduca.com
Técnicas de Musculación. Felipe Calderón, Ed. Libsa, 2005.


jueves, 29 de marzo de 2012

Aikido y peques...

Hoy me motiva publicar este post el ,a mi entender, genial vídeo de la pequeña aikidoka.

Mi relación con los peques del aikido no es mucha: una vez entrenamos con ellos pues iban a sacarles en un programa de una TV nacional. Una delicia; disciplinados, atentos, con una sonrisa, sin complejos...reconozco que algunas técnicas eran complicadas de aplicar por su estatura ☺.


Otra vez me pidieron hacer dos suplencias a alumnos de una clase de judo: una de peques y otra de chavales entre 10 y 12 años. La primera una locura...¡¡Dios mío!! qué de Shin Chanes juntos...mucho juego y nada, a agotarles. ( o ellos a mi, no lo sé muy bien) . 

La otra bastante mejor, aunque muy básica y sobre todo mostrando las diferencias entre las caídas de uno y otro Arte.

En nuestra exhibiciones siempre salen primero los cadetes, est@s muchach@s ya son otro cantar. Menudos serán en unos años...


Os dejo con la peque aikidoka, una delicia....




martes, 20 de marzo de 2012

Gran Familia...


Tengo el gusto y el honor de ser el responsable de asuntos informáticos de mi Asociación (administrador de la página web, Facebook, apoyo a la revista, etc...) . 

Eso me permite disponer de gran material fotográfico y videográfico para hacer galerías multimedia y enriquecer los contenidos que publicamos...

Pero esta vez, se me ocurrió editar una especie de spot-videoclip como homenaje a la Gran Familia que formamos y , por extensión a tod@s los aikidokas de buena fe , que habitan este mundo.

Así que ahí va, dedicado a tod@s ell@s, a tod@s vosotr@s, pues el mensaje que contiene es igualmente válido:


lunes, 19 de marzo de 2012

WAZA:momentos de un examen...(II)

Desde hacía muchos años las AA.MM me llamaban la atención, pero por diversos motivos siempre había alguna circunstancia que me lo impedía. Primero un soplo en el corazón detectado con unos 10 años y que me marcaron para ejercer actividades físicas. El médico no me dejaba y mi madre era vigilante supremo de aquella indicación. 

Con el tiempo tuve suerte y pasados bastantes años el tema desapareció. Coqueteando con el karate ya que mi hermano lo practicaba y yo era su "sparring" perfecto...; en aquella época no podía pagarme las clases en un gimnasio, los polideportivos y precios de hoy no existían practicamente...

Ya en los 90 y en mi estancia en Sevilla por unos años, pude pagarme las clases y me apunté a Taijitsu. El segundo día me hicieron un koshinage ( lo supe después)  caí haciendo tijera con las piernas y me hice polvo una pierna; "fuera de juego" otra vez.

Y así hasta el 2002, donde tuve la suerte de matricularme en Aikido; con 38 años el destino me cruzó con mi Maestro y él me inició en el Camino. Algunas amistades y familiares me tildaban de loco, de que ya era muy tarde para meterme en eso...

10 años después, con esfuerzo, entusiasmo y mucha paciencia de compañeros y enseñantes, me llegó el momento de un nuevo examen de grado. Para ello, clases ordinarias y otras extraordinarias, robándole tiempo a la familia, con ayuda desinteresada  de otros "hermanos mayores" para poder llegar en las mejores condiciones; sintiendo las exigencias del Maestro; con días mejores y días de frustación. 

Finalmente llegó el día y el momento de la prueba, delante de muchos compañeros - transparencia total - , del tribunal de exámen. Escuchando las técnicas que me solicitaban, cambiando de ukes, de mayor y menor grado, tratando de mantener la concentración y "el tipo" durante toda la prueba, que desde el Suwari Waza, Hammin han dachi, Tachi waza, Jo dori, tachi Dori, Kumijos, Kumitachis, alcanzó aproximadamente los 30/ 40 minutos...

Finalmente todo pasó y os dejo unos instantes de aquel día...



El Camino sigue, espero que durante mucho tiempo, tanto como Dios me permita.

Aquel día creo que no sólo me examiné de técnicas sino que la vida me concedió la oportunidad  de volver  ( pues ya lo hice al examinarme de 1er DAN) a medir  y a valorar "relativamente" el trabajo durante este tiempo y , sobre todo,  me permitió  vivir el crecimiento en el mundo marcial que desde hacía tanto tiempo llevaba dentro de mi.

Hoy tengo 48 años y creo que sigo con el espíritu del principiante...



jueves, 15 de marzo de 2012

TODOS SOMOS UNO.

Un compañero aikidoka y amigo comentaba esto en el Foro de nuestra Asociación después de haber visto el video de  "Todos somos uno"


Maravilloso... 
Pero nos empeñamos en separar, en vez de unir, en dividir en vez de multiplicar, en diferenciar en lugar de integrar, en intentar dirigir en lugar de dejarnos llevar, en buscar la eterna dualidad en lugar de la real y auténtica eterna unidad.
Nos han educado en este mundo en el que todo está etiquetado, y esas etiquetas sirven para diferenciarnos...

-"Eh!, que soy del Madrid, no del Barsa..."

Cada etiqueta nos distingue y nos ayuda a identificarnos; pero nos diferencia, nos encasilla en un grupo, en una hoja del catálogo; nos separa en vez de unirnos. 
Pero qué difícil desprendernos de esas etiquetas, de esos prejuicios... Sí, sí, P R E J U I C I O S . 

-"Yo no soy esto porque yo soy aquello".

Yo, yo, yo y siempre YO. Ego puro.

Cuanto más intentamos dirigir nuestros pasos, más marcamos la diferencia con lo demás, con lo real, con lo eterno y duradero, más nos alejamos de "la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad".

¿Si no aprendemos a ser verdaderos ukes (unidad, fluidez...) en la oportunidad que se nos brinda esta vida, cómo podremos decir siquiera que queremos seguir el sendero del aiki?

Esta fue mi respuesta:

Pregunta sencilla de complicada respuesta. 

¿Porqué digo esto?  pues porque en muchas ocasiones una cosa es lo que queremos, otra lo que decimos y otra lo que hacemos...

Me explico: queremos , nos atrae el mensaje que subyace sobre lo que representa el Aikido; así lo decimos, incluso lo defendemos (aunque cuando se trata de demostrar la carga de testosterona en una conversación de machos hispánicos o de cualquier otro lugar podemos caer en la tentación de coquetear con el lado jutsu en vez de con el Do, para que quede claro que las técnicas Aiki son "eficaces").

Y finalmente lo que hacemos, dentro y fuera del Tatami...es un camino largo , por no decir sinfin y durante la travesía vamos conociendo las maneras de hacer misogi e ir trabajando nuestras "zonas erróneas",, creo que la gran mayoría es honesta y es consciente de lo que el Aikido le exige, quizá no lo cumpla a cien por cien o ni siquiera al 40, pero sabe que ese es el Camino...

Otros más son quizá a los que hace referencia Lucio en sus artículos:

"....Si nuestra práctica no va dirigida a resolver el conflicto interno de la desarmonía, sino orientada a la lucha, a la oposición, a la dominación física y/o síquica por medio de la fuerza, si lo que pretendemos es conseguir técnicas destructivas, si buscamos el dominio egoísta de las técnicas físicas, NO ESTAREMOS PRACTICANDO AIKIDO..."

Abrazos+

domingo, 11 de marzo de 2012

A vueltas con el Aikido y la Defensa personal

Sigue siendo demasiado frecuente encontrarse con que se define el Aikido como un “sistema de defensa personal”.

Continuamos viendo como en diversos medios, presuntamente especializados o no, revistas, folletos informativos, cadenas de televisión..., etc., se siguen confundiendo los términos. Y esto no sólo por parte de los profanos, también, muchos “expertos” hacen mención del Aikido como un “sistema de auto-defensa” y preponen esta mera característica complementaria de una parte de sus técnicas al auténtico fin y fruto de este Sendero.
(...)

“El Aiki no es un arte de lucha o de vencer a un enemigo. Es una Vía en la cual se armoniza a toda la gente en una sola familia.”  Morihei Ueshiba.

Auto-defensa o defensa personal es un término que hace referencia directa a la auto-protección o, lo que es lo mismo, al combate o a la posibilidad de él. Quiere decir que deseamos defendernos a nosotros mismos, dando prioridad al interés personal, al ego. Y, desde luego, sin ningún lugar a dudas, significa lucha, enfrentamiento, oposición...

Si verdaderamente entendiéramos el significado de Ai-ki-do, veríamos que, en realidad, defensa personal y Aikido, son términos antagónicos. Es más, me atrevería a decir que no son solamente antagónicos, sino irreconciliables. Irreconciliables mientras no trascendamos el plano de la dualidad.

Cosa que, por otro lado, no podremos lograr si no empezamos por apartar de nuestra mente y nuestro vocabulario los conceptos de individualidad y ego que precisamente implica la denominación de “defensa personal”.

Si verdaderamente entendiéramos lo arduo que resulta luchar con uno mismo, no pensaríamos siquiera en la posibilidad de enfrentarnos a otros ni aún para defendernos.

Además; ¿defendernos de qué, de quién, por qué, cómo y cuándo? ¿Practicar defensa personal en previsión de una hipotética agresión que quizá no se dé en toda nuestra vida? ¿Estar durante años sometiéndonos a agotadores entrenamientos, por si acaso un día alguien nos pide la cartera y, para evitar dársela, poner en riesgo nuestra vida o la del caco?...

Es absolutamente evidente que resulta desmesuradamente más costoso que entregar la cartera. Incluso, dando de propina el reloj y un par de cupones para la rifa de un apartamento en La Manga, nos sale muchísimo más barato.

Esto puede ser interesante para los profesionales de la seguridad, pero no lo veo práctico para el resto de la gente. Desde luego, cada cual es libre de usar su tiempo como quiera. ¿No hay quien se dedica a hacer miniaturas de monumentos con cerillas?...

Ahora en serio. Que cada uno haga lo que quiera pero sin confundirse ni confundir..."

Fuente: A vueltas con el Aikido y la Defensa personal por Lucio Álvarez Ladera Sihan


sábado, 10 de marzo de 2012

MAESTROS: mi viaje a Badajoz (Sugawara Sensei)

En mayo del año 2005 asistí al XIV Seminario de Aikido con Sugawara Sensei en Badajoz. junto con mi compañero, amigo  y profesor del Centro de Entrenamiento de mi Asociación en Alpedrete  - Jose Manuel López - 
      



Organizado por  Kenshinkan Dojo y de la mano de Pedro Martín González, excelente budoka y genial persona.


Respecto a Sugawara Sensei y Tal y como se indica en su página web : 

www.sugawarabudo.com


"...Bienvenido a la Casa de la Sugawara Budo. Este es el sitio web oficial del Instituto de Artes Marciales Sugawara y Sugawara SenseiTetsutaka. Sugawara Sensei junto a Xing Yan Ling Sensei, enseñar Aikido, Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, y varios estilos de Tai Chi. Además de la enseñanza del arte marcial, Sugawara Sensei publica libros sobre las artes marciales japonesas y chinas, y participa activamente en la investigación de técnicas de fabricación de espada antigua ..."


El día anterior al Curso era la recepción al Maestro y como llegué antes, Pedro me invitó a ella. Allí en el Dojo se juntaron los alumnos del Centro , El Maestro  Sugawara y acompañantes, todos alrededor de una estupenda merienda para celebrar la llegada de Sugawara Sensei. Todo un detalle de hospitalidad...

Al día siguiente comenzaron las clases.

Muy difícil de seguir para nosotros dos ya que se basaron en una secuencia de movimientos estilo Kata -Taichi que se iba desarrollando por partes,  pero que la mayoría conocía excepto nosotros. Sólo nos quedaba mirar , intentar hacer lo mismo torpemente,  siempre con segundos de retraso. En este video se puede observar parte de esas katas:



Después pasamos a trabajo con Jo y Bokken. Algo parecido nos pasaba a Jose Manuel y a mi; muy perdidos en sus movimientos, aunque en esta ocasión las explicaciones eran más abundantes; algunos detalles de Kobudo que se alejaban de nuestro estilo practicado en Madrid; me refiero a movimientos, formas de agarre del Jo, bloqueos con el bokken, potencia versus fluidez...

Finalmente practicamos aikido como tal y ahí ya si, nos sentíamos en nuestra hábitat...

Fué una experiencia agradable, tanto Pedro como el Sensei y la gente que asistió fueron muy amables y nos trataron de maravilla... 

Respecto a lo demás me quedo con la forma Taichi de ejecutar movimientos del Aikido, los cuales me han venido muy bien durante mi reciente y pasada ya ( gracias a Dios)  ausencia del tatami...

PD:  Se me olvidaba que ya que estabamos en su Tierra, Jose Manuel   me llevó  la noche del sábado a un sitio que conocía él  en Portugal, ya que la frontera está muy próxima...jajaj ¡¡Increíble!! ....la mariscada que nos metimos.


viernes, 9 de marzo de 2012

Aikido y Armas ¿la última palabra?

El debate acerca de la inclusión o no del entrenamiento en armas dentro de la práctica de Aikido es bastante largo y con frecuencia hemos ofrecido en Aikido Journal un espacio a quienes apoyan o no su existencia. He observado y también participado de estas discusiones y en este momento deseo proponer algunos puntos de los cuales no recuerdo su mención con anterioridad.

Como primer punto, pienso que un buen comienzo sería revisar lo que Morihei Ueshiba mencionó respecto a las armas. Sin necesidad de caer en una gran argumentación histórica al respecto, voy a resaltar algunos puntos. Como lo hemos documentado de forma exhaustiva en los últimos diez años, la mayor influencia técnica en el Aikido es el Daito-ryu aikijujutsu.

El maestro de Ueshiba, Sokaku Takeda, era un gran esgrimista y un experto en el manejo de armas que pasó muchos de sus años de formación estudiando una gran variedad de armas. Takeda tomó al Jujutsu como fundamento esencial en la instrucción de sus técnicas, especialmente en los años en los cuales el portar espadas estaba prohibido por la ley. El bujutsu de Takeda era incluyente por naturaleza y de ninguna manera se puede considerar limitado exclusivamente a técnicas de Jujutsu. Las técnicas del Daito Ruy esta concebida sobre los principios de la espada.

Otro hecho: de 1942 al menos hasta el final de los 50, Morihei Ueshiba pasó una gran cantidad de tiempo en su dojo campestre de Iwama experimentando con el Aiki ken y Aikijo. Uno de sus principales estudiantes de ese entonces, Morihiro Saito fue un testigo de primera mano en este proceso y el cuerpo que alberga el conocimiento que surgió del esfuerzo de esa parte de la vida puede ser visto hoy en día en el Aikido de Saito Sensei .

Una de las críticas en contra de esta afirmación afirma algo así como “O-Sensei simplemente experimentaba con las armas y en realidad nunca desarrolló este aspecto del entrenamiento como un disciplina completa como su taijitsu o las técnicas sin armas”. El problema de este punto de vista es que el periodo referido es de cerca de 20 años. Esto, sería suficiente para un artista marcial calificado como Ueshiba para integrar este conocimiento en su entrenamiento.

Recuerde, también, que en 1937 el fundador tomó acciones para incursionar en las artes clásicas basadas en armas como el Kashima Shinto-ryu, en su dojo del Kobukan. Incluso, se encuentra su promesa de sangre en los archivos de esta escuela.

Posteriormente, resaltaré que muchos de los términos técnicos del Aikido se derivan del kenjutsu. Palabras como tegatana, shomenuchi, yokomenuchi, y shihonage claramente refleja un conocimiento de la esgrima. Así mismo, una gran cantidad de las técnicas que caracterizan el Aikido, como iriminage, se basan en movimientos de entradas claras con la espada. De hecho, el concepto de irimi o entrar proviene del manejo del sable. 

Para ser claro, el estudio y práctica de armas fue una pasión de muchos años del fundador. Aquellos que sugieren lo contrario son ignorantes de la historia del Aikido o tienen algún otro interés para sus afirmaciones.



De todas formas, es un hecho histórico que el fundador del Aikido prohibió la práctica del ken y el jo en el Aikikai Hombu Dojo a excepción de las clases de Saito Sensei. Más que un factor revelador, podría preguntarme ¿debería ser sorprendente que el Hombu Dojo de hoy ha afirmado públicamente – me refiero a las afirmaciones publicadas del Dojo-cho Moriteru Ueshiba y el 8º dan Masatake Fujita - en las cuales se dice que el entrenamiento en armas no es parte del aikido?.

La respuesta a la pregunta sobre si el aikido incluye o no el entrenamiento de armas depende de la definición de la autoridad a quien usted consulte. No existe un acuerdo universalmente aceptado sobre lo que el aikido es técnica o filosóficamente. Sin embargo, el practicante promedio mira a su instructor inmediato como la autoridad final con respecto al arte. Incluso, una organización no puede imponer su punto de vista en el contenido y nivel del entrenamiento de un dojo a no ser que se adopte un rígido esquema de regulaciones. Dicha aproximación inhibe de manera seria el crecimiento e influencia del grupo tal como se ha demostrado ya muchas veces.

A manera de ilustración, dentro de la organización del Aikikai Hombu – cuya posición oficial, como lo hemos visto, excluye el entrenamiento de armas – profesores de renombre como Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Kazuo Chiba, y Mitsunari Kanai en tre muchos otros, incorporan iaido en su curriculo. Ninguna acción se ha tomado para prevenirles hacer esto. Desde mi posición, el debate se concentra en un elemento semántico. No habrá una respuesta satisfactoria a la pregunta que relaciona aikido y armas que convenza a todo el mundo.

Todas las argumentaciones en el mundo acerca de las virtudes y vicios en este tipo de entrenamiento, no cambiaran este factor. Aquellos en quienes sus profesores promueven el entrenamiento, o quienes de manera independiente llegan a concluir que las armas son un complemento importante al entrenamiento en taijutsu procederán de acuerdo a sus convicciones. Aquellos quienes han sido persuadidos sobre el peligro y lo inadecuado frente al progreso en el taijutsu, rechazaran las armas y heredaran un grupo de prejuicios que les servirán para justificar sus posiciones.

¿Es este la última palabra acerca de esto?, lo dudo, pero espero haber contribuido con unas nuevas perspectivas con respecto al debate. 


por Stanley Pranin
Aikido Journal #108 (1996) Traducido por César Martínez


jueves, 8 de marzo de 2012

¿Porqué practico Aikido? (I)

Soy practicante de Aikido desde el 2002, y desde hace tiempo mis amigos, personas allegadas y algún que otro despistado me preguntan porqué practico este Arte Marcial.

A parte de proporcionar una respuesta más o menos tópica y típica, este tema me ha llevado a profundizar en el asunto, a tratar de poner luz sobre las "verdaderas" causas que me llevaron a entrar en un Dojo para practicar el Arte de la Paz, y sobre todo a seguir en ello. En mi caso con ilusión y ánimo creciente , encantado de haber entrado en la senda del Aiki,

Aprovecho la ocasión para agradecer a mi Maestro y a todos los compañeros su ayuda, conocimiento y grandes dosis de paciencia.

Para comenzar el asunto parto de la siguiente premisa básica de la psicología:

La Necesidad crea una tensión que en función de una o varias Motivaciones da lugar a una Acción común o diferente (Comportamiento)

Puesto a investigar sobre el tema me pareció un buen punto de partida el basar este texto en la llamada "Pirámide de Maslow".

Esta pirámide propone de forma ordenada un modelo escalable sobre las necesidades humanas. A saber:
  • Orgánicas
  • Seguridad
  • Pertenencia
  • Estima
  • Realización
Orgánicas : en este sentido creo que lo mejor es leer el artículo del compañero Agustín AIKIDO y SALUD, donde de forma clara y fundada explica las bondades físicas y psicofísicas que proporciona el Aikido al practicante. Es obvio que una persona puede necesitar para cubrir estas necesidades de la realización de una actividad fisica como el Aikido para mejorar ciertos aspectos de su condición física.

Seguridad: según Maslow en este escalón encontramos las necesidades relacionadas con la confianza que genera un grupo organizado, en una jerarquía responsable, en una organización reputada, veteranía, experiencia, estabilidad...

Pertenencia: las personas tenemos hambre de relaciones amistosas, deseo de pertenecer a una comunidad, noción de club, de grupo, de equipo. Es la necesidad de situarse en relación con los demás

Estima: Se refiere al aumento de la competencia y/o su posición, ser reconocido como individuo, de ser reconocido, de cumplidos, Es el reconocimiento de los méritos o del valor de uno por parte de los demás.

Realización: o de actualización de uno mismo, el ser humano aunque puede mostrar un cierto descontento si no hace exactamente aquello para lo está dotado. Es la necesidad de evolución, de superación personal, de creación.

Las motivaciones , su definición podría ser el conjunto de fuerzas que nos impulsan a actuar.

Toda nuestra educación nos conduce a analizar los acontecimientos de una forma lógica. Cuando las personas quieren explicar sus actos se apoyan en la razón para justificar sus actitud, su comportamiento, su decisión. Es decir cada uno intenta parecer razonable ante los demás. Con demasiada frecuencia intentamos comprender a los demás basándonos en únicamente en hechos o por actos admisibles por una sola razón. Esto no es suficiente. Hay actitudes y comportamientos que se nos escapan y debemos intentar comprender. Porque "hay que comprender para ser comprendido".

Las personas actúan únicamente por dos razones: satisfacer los deseos o huir de los temores.

Tipos de motivaciones:
  • Racionales: seguridad, interés, comodidad, confort, simplicidad, ahorro, método, bienestar...
  • Afectivas: sentimientos, simpatía, amistad, orgullo, ideal, amor, consideración, estima, ser útil, ser ídolo, novedad, competición, satisfacción, pasión, poder...
Todas ellas a su vez pueden ser positivas o negativas, intensas o débiles, largas o breves

Acciones o comportamientos : finalmente decidimos y nuestra decisión está basada y dividida en los siguientes porcentajes:
  • Motivación Racional: 10%
  • Motivaciónes Afectivas: 90%

A todo esto hay que añadir otros conceptos como son las esperanzas, las ilusiones.

Después de toda esta exposición parece más despejada la jungla de nuestra mente, por lo menos con las ideas un poco más ordenadas. Esta ordenación me (nos) permite poder situar nuestros porqués, a conocer qué nos llevó a inscribirnos en el dojo, a continuar entrenado o en algunos casos a abandonar la práctica, con o sin vuelta.

Pienso que los porqués van evolucionando mientras caminamos por la Vía, quizás la mezcla de necesidades y motivaciones que nos impulsan a inscribirnos no son las mismas cuando uno empieza que cuando se llevan algunos años de práctica o cuando se lleva toda una vida en ello.

Quizá , y digo "quizá" , al principio los porqués pueden estar más relacionados con la necesidad de realizar una actividad física más o menos intensa, que además nos proporciona una imagen de "falsa seguridad" que nos genera el conocimiento básico de una serie de técnicas aiki que pueden ser aplicadas en caso de agresión física, y que nos permite sentir como nuestra imagen ante los demás se proyecta de mejor manera.

Menos mal que en nuestro caso , tanto el Maestro como los profesores que nos enseñan, nos hacen poner los pies en la tierra y nos graban a fuego la necesidad de ser pacientes, perseverantes y constantes...únicas vías para ,al cabo de los años, empezar a entender el verdadero espíritu del Aikido.

continuará...