Significados esenciales...

Para quienes silenciosamente y sin fanfarria o publicidad nos hemos dedicado al cultivodel aikido resulta muy grato oír su aceptación internacional. Pero no podemos simplemente contentarnos con el regocijo, cuando percibimos la grave responsabilidad que recae sobre nuestros hombros al tratar de satisfacer las expectativas de gente por todo el mundo. Es ésta una responsabilidad que no debe tomarse a la ligera.

Una de nuestras mayores preocupaciones es que el aikido, por sus singulares cualidades enraizadas en la espiritualidad japonesa, tienda a invitar al malentendido. Esta tendencia aumenta cuando se introduce el aikido ante gente de cultura y estilos de vida diferentes, y no sólo entre principiantes con expectativas irreales, sino también entre alumnos avanzados que pueden no entender sus sutiles principios y desfigurarlos. Tanto los instructores de aikido, como los alumnos, deben consagrarse a conocer verdaderamente a fondo el arte, a sondear sus profundidades, a disipar las distorsiones y a presentar su auténtica imagen,pues, de lo contrario, el desengaño de la gente interesada será grande e irreversible. Esta posibilidad es igualmente válida para Japón como para los países extranjeros donde el aikido está creciendo rápidamente. En lo que concierne a las técnicas de aikido, los problemas que podría haber son de índole menor, pero su base espiritual y filosófica plantea un desafío absolutamente diferente. 

Si no retornamos a la enseñanza original del Fundador y no clarificamos el significado esencial del aikido como un asunto fundamentalmente del espíritu pueden surgir problemas reales.En el corazón del aikido, como vía espiritual, se halla el ki, la energía que forma el mundo y que también se encuentra en el interior de cada ser humano esperando ser verificada y actualizada.

El concepto de ki tiene su origen en los pensadores primigenios de la antigua China, LaoTse, Chuang-Tse, Huai-nan-Tse, así como Kuan-Tse, Ch'eng-Tse,Confucio y Mencio, pero no se limita a ellos, sufriendo modificaciones a lo largo de lahistoria. Su connotación adquiere variados colores y matices en las diferentes esferasculturales y períodos de las civilizaciones del Extremo Oriente. Después de introducirse enJapón, el concepto interactuó con el ethos (1) nativo para formar una visión del mundo características que incluye actitudes ante la naturaleza, la vida, la muerte, y así sucesivamente

(1) N. del T.-En griego, carácter distintivo deun grupo humano.

La idea original del ki se desarrolló como principio metafísico en diversas escuelaschinas de pensamiento. El ki era, por ejemplo, la esencia principal de la armonía y la fuentede la creatividad, expresada con la imagen del yin y del yang (Lao-Tse), la plenitud vital(Huai-nan-Tse), el valor que emana de la rectitud moral (Mencio) o la fuerza divina quepenetra todas las cosas (Kuan-Tse).Como término nunca fue definido claramente.

Fuente : El Espíritu del Aikido . K.Ueshiba

Pulir el espíritu...

El Aikido atrae muchos devotos y entusiastas porque es considerado un método de entrenamiento superior desde el punto de vista de auto-mejora. Y, es necesario experimentar el gusto de un entrenamiento intensivo, a través del cual un centro fuerte es desarrollado.

Sin este último, tu mente y cuerpo estarán desconectados y te darás cuenta de que la esencia del Aikido no es posible. 

Lo mismo,en el Aikido que continúa extendiéndose a todo el mundo. Si la fuente es descuidada, no será mas que un globo y convertirá esa misma fe en un sueño ilusorio.

Hoy, en muchos lugares alrededor del mundo, aquellos maestros que entrenaron en Hombu Dojo y continúan su entrenamiento y estudio de forma seria y como parte del núcleo.

Como progreso en su formación verán que el lazo invisible hacia el "Do "se vuelve más grande y fuerte.

Por esto rezo desde el fondo de mi corazón para que este mundo se llene de espléndidos individuos y sociedades.

Kishomaru  Ueshiba

El Do en las Artes Marciales y en la Vida

"Mi deseo es que esta obra llegue a todos los que practican artes marciales, así como a todos los que simpatizan con ellas, incluidos los padres que anhelan poner en contacto a sus hijos con estas ancestrales técnicas defensivas". Las anteriores son palabras del autor, Germán Bermúdez Arancibia, 9º Dan, director para Sudaméricade la United States Karate Alliance USKA, además de uno de los personajes que integra la célebre Galería deFamosos en EE.UU. y ex Míster Chile. Lo que estas frases revelan, no es un mezquino afán lucrativo, sino un altruista propósito que apunta a un hecho pocas veces tenido en cuenta en el mundo occidental: que vivir es, en verdad, el arte más difícil y que sólo la destreza técnica no alcanza para vivir en plenitud. En forma conjunta y permanente, hace falta adiestrar la mente y el espíritu, de modo que lo que vaya perfeccionándose sea,esencialmente, el interior del ser humano. Usted se sorprenderá de la riqueza que esta lectura puede proporcionarle y de la renovadora visión de sí mismo que un arte marcial proporciona, si no se limita a ser un simple deporte de puño.

Prólogo

Las obras hablan de los autores. Cuando me enteré de que el Maestro estaba escribiendo un libro, me sorprendí.Siempre había sido reacio a escribir. Siempre quiso la enseñanza directa, como la hacían los antiguos maestros y como él la recibió de su propio Maestro Yu Chi Chan... la relación personal, lo que se realiza en el gimnasio. Lasorpresa me llevó a preguntarle la causa del cambio de actitud. Entonces me dijo: "Querido amigo, los años pasan y hay tantas cosas que quiero decirle a la juventud y no quiero llevármelas conmigo, qué me hizo cambiar de actitud". La explicación me conmovió, aproveché la ocasión y le pedí un favor: escribir el prólogo de la obra. Germán aceptó.Conocí a Germán recién me había graduado. Era febrero de 1967; siempre que pasaba por la Avda. Corrientes veíaese enorme cartel con la figura de Germán y me decía "debo ir a un gimnasio", pero mi situación era complicada:casado, dos hijas, el estudio en la facultad y el trabajo, no me permitía disponer de un minuto libre. La oportunidad se presentó al recibirme (diciembre de 1966). A los dos meses estaba en el gimnasio, pero por obra de un amigo,que fue a hacer una rehabilitación con Germán tras una fractura; cuando comencé a practicar quería devorarme el gimnasio y transformarme en un Charles Atlas en dos semanas. Recuerdo que Germán, un día me llevó aparte y me preguntó por qué me había inscripto y le conté mis anhelos secretos: quería tener el mejor cuerpo, quería competir. El Maestro me miró, tardó en responderme y al final me dijo: "Bien, le voy a hacer dos preguntas; la primera por qué quiere competir". Quedé mudo. Al tiempo insistió: "Por favor, quisiera que me responda". Pensé un momento y respondí: "Bueno, para demostrar al otro que soy mejor". Germán me contestó: "¿tanto le preocupa el otro a quien no conoce? ¿Por qué no empezamos por vencer esas ambiciones que no conducen a nada?; le propongo otro plan, utilizar la gimnasia para lograr una buena salud física y mental que le permitirá disfrutar alegremente de la vida en salud, a usted y su familia. Si hace esto habrá vencido al mayor enemigo, al más formidable: usted mismo. Si esto es de su interés, más adelante puede integrarse a algunas de las disciplinas: lucha, judo o Kung-Fu". Había en Germán tal sinceridad que acepté su consejo y hasta hoy no me arrepiento.Obviamente, en aquella época, no era tan común la práctica de Artes Marciales en la Argentina, aunque Germán, muy versado en el arte de Kung-Fu, Wai-Kung-P´ai, impartía sus clases e instruía a quien desdeaba practicar yescucharlo sobre las diversas escuelas y estilos. Aquí entramos en otra faceta de mi hoy amigo Germán; me encontré con un hombre tremendamente estudioso, admirador de los antiguos centros de gimnasia y cultura de laGrecia Clásica (El Liceo, La Puerta, La Academia, etc.) además de un apasionado buceador en la Filosofía Oriental,místico mesurado, pues comprendió desde muy joven la necesidad del equilibrio interno y la herencia en la vida. Germán es un hombre corriente, con la diferencia de que cree en lo que dice y obra de acuerdo con ello: no fuma,prácticamente no bebe bebidas alcohólicas, no comete excesos de ningún tipo, es apasionado por su creencia,consistente en la necesidad de que la gimnasia o las Artes Marciales necesitan, para su correcto desarrollo, de la Paz Interior, estado que se logra con el esfuerzo por medio de una vida sana, de cambiar pensamientos cotidianos hacia los aspectos positivos de la existencia, de aprender a no rotular a las personas, a esforzarnos por entender la causa de las cosas, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser cada día un poquito mejor que el anterior, en ser generoso con nuestro tiempo de escuchar a otro en sus problemas, de aprender a perdonar a fin de no llevar la carga de la venganza, a que la gimnasia y las Artes Marciales nos hacen mejores, en cuanto nos alejan del ocio y de los vicios que nos destruyen. Al Maestro, esta filosofía le cuesta mucho llevarla adelante, pero me decíaen cierta ocasión: "Querido amigo, como me cuesta vencerme a mí mismo, a veces lo logro, otras no, pero aunque pierda alguna batalla, me esfuerzo por ganar la otra. Aldo, el triunfo está en el esfuerzo, en no claudicar; en saber levantarse cuando uno cae y volver a desafiar a los fantasmas y monstruos que llevamos adentro". Las Artes Marciales sintetizan mucho de lo que estoy relatando, principalmente ayudan a lograr disciplina exterior e interior, lo que se complementa con las charlas del Maestro, que se esfuerza siempre por llevar a sus alumnos la sabiduría de los antiguos –que es la sabiduría de todas las épocas- y relatar sus experiencias personales, estas últimas no como "fuente de sabiduría" –Germán no tiene esa soberbia-, sino como medio para ayudar a los jóvenes a superar situaciones difíciles, a no descorazonarse, a saber levantarse después de cada caída y volver a la pelea de la vida,más enriquecidos, más fuertes, en suma, mejores. Hoy, después de treinta y tantos años de frecuentar el gimnasio,donde siempre se escucha música que alimenta el espíritu y donde se encuentra un grupo de muchachos que mehan brindado su amistad y a los cuales retribuyo (algunos con una antigüedad mayor de 20 años) me considero amigo de Germán, a quien admiro por el tremendo esfuerzo que ha hecho y hace para mejorarse y mejorar a losdemás, por el dolor que siente por los problemas de sus alumnos y las alegrías que disfruta cuando sus muchachos logran el merecido premio a sus esfuerzos. Germán es un hombre, nada más que un hombre quepretende llevar una vida que sea útil a la sociedad y que su paso por este mundo no sea en vano. Para mí es un orgullo proclamar, cuando la ocasión lo amerita, que Germán Bermúdez Arancibia, Mister Chile, es mi amigo.

Dr. Aldo Fratalocchi

Índice
Palabras Preliminares 5Prólogo 9Reseña y pensamiento del autor 13Objetivos y destinatarios de esta obra 17Relación entre Siddhata Gautama el Buda y las Artes Marciales 25Do Tao, la esencia de las Artes Marciales 25El hombre es lo que piensa 29El Do o Tao aplicado a las Artes Marciales modernas de competición 31Los cuatro fundamentos de la recta atención de la mente del Buda 37Conocimiento de la mente 41Más sobre la mente 45Las impurezas de la mente que hay que corregir 51La importancia de conocerse a sí mismo 55Camino a la purificación 57En busca de la verdad 59Las prácticas del camino 61La cultura y las Artes Marciales 63Actitudes 67La naturaleza humana 69Autodominio 71Mesura – Prudencia 75Desarrollo – Crecimiento 77Exito 79Felicidad 81La importancia del tiempo 85La salud 91Salud y Felicidad 95La vida 97Cómo salir de las limitaciones 99Sabiduría – Conocimiento 101Responsabilidad 105Las Artes Marciales como un medio para encontrarse a sí mismo 107Etiquetas y trabas de la mente 111Las raíces del bien y del mal 113Meditación 115El Do de los Grandes Maestros 119Mangala Sutta (Sutra) Discurso-Sermón-Diálogo 121Metta Sutta 123Shakyamuni el Buda histórico Dhammapada 125Bodhidarma (en sánscrito) / Tamo (en chino) / Daruma (en japonés) 129

La Paciencia...

Actualmente, nuestras vidas se desarrollan a un ritmo acelerado. A tal punto que todo pasa por hacer y llegar con prisa, también para resolver nuestros asuntos personales y del trabajo, surgiendo muchas veces roces con personas que a lo mejor pudiéramos evitar.

Lo que ocurre es que todo lo que queremos tiene que ser “ya”, ocasionando que nuestra vida cotidiana no tenga sensatez y uno sea menos amable hacia los demás. Tal es así, que todos estamos inmersos en una época denominada “prisa”. Aquí debemos detenernos y pensar un poco sobre el valor de la paciencia, ya que sino nos sentiremos cada vez más molestos con esa carrera que llevamos, y que es nuestra propia vida, y que es única. 

Por lo tanto, podemos definir a la paciencia como el valor que nos hace como personas: tolerar, comprender, padecer y soportar los contratiempos y las advertencias con fortaleza y por ende sin lamentos; esto es posible porque uno aprende a actuar acorde a cada circunstancia, moderando las palabras y la conducta en esos momentos.

De igual manera no debemos confundir lo que se llama indiferencia e insensibilidad con las actitudes de paciencia. Esto siempre ocurre cuando nos encontramos con personas que a nuestro criterio son molestas y fastidiosas, y escuchamos aparentando tener una actitud paciente y efectivamente lo que buscamos es evadir de esa situación lo más rápido posible. Y obviamente tratando de que no se den cuenta, para no herir sus sentimientos.

Por otra parte, el no detenerse a considerar las posibilidades reales de éxito, tiempo y esfuerzo que se necesitan para alcanzar un determinado fin, es el principal obstáculo del desarrollo de este valor y se denomina impaciencia. Tal es así, que uno debe moderarse y entender de nuestros alcances para evitar cargarse de demasiados compromisos que posiblemente no los podrán efectuar.

Por ejemplo, el ahorrar puede ser una forma de medir nuestra paciencia, pero si quitamos de vista nuestro objetivo, nuestra meta será cada vez más inalcanzable y lejana. O bien la paciencia para educar a nuestros hijos, ya que son más traviesos de lo que uno muchas veces se espera, pero el verdadero reto es tener la habilidad para educarlos tolerantemente y de la mejor manera posible.

Con mi amigo Dani (2007)

Sin embargo, podríamos decir que el hecho de soportar y tolerar las contrariedades más inesperadas, también constituyen retos, aunque de menor importancia pero que hacen al desarrollo de la paciencia. Tal es el caso de sobrellevar inclemencias del tiempo, ser comprensivos en la realización de tareas junto a otras personas, ante la falta de sus experiencias, conocimientos para realizarlas efectivamente, entre otras. Si en cualquiera de ellos nos obsesionamos, el resultado puede ser totalmente el opuesto al deseado, por lo que se recomienda ser pacientes, ya que ella nos enseña la manera por la cual debemos hacer las cosas.

Recuerda, ten buena predisposición para acudir a aquellos lugares donde siempre para ti son perdidas de tiempo, porque ello puede disgustarnos innecesariamente. Otra cuestión es no mostrar impaciencia y hacer cosas de mala gana, ante el pedido de favores. Ante ello se recomienda que esa actividad se cuente como fija, dentro de nuestro tiempo y quehaceres, ya que de esa manera será posible realizarla de manera agradable.

Las reacciones espontáneas no tienen una finalidad precisa, por lo cual se recomienda tomarse un tiempo para escuchar, razonar y en el momento más indicado actuar o emitir la opinión más acertada a la circunstancia. Si nos olvidamos de esto, nos ganará la desesperación. 

Pero, ¿cuáles son los verdaderos estímulos que ganamos de ser pacientes? La verdad es que son múltiples, desde el mantenimiento y mejora relacional con nuestra pareja, hijos y compañeros de trabajo; hasta las amistades más duraderas. 

Así la persona que vive pacientemente, logra comprender mejor la naturaleza de los sucesos, creando paz y armonía a su alrededor. Es decir, que posee la sensibilidad para afrontar todas aquellas contrariedades conservando la calma y por ende, su equilibrio interior.

Tal es así, que una vez conocida o presentida una dificultad que es preciso superar o algún bien deseado que tarda en llegar, soportaremos las molestias presentes con serenidad. Y nos ayudará a moderar los excesos de tristeza y a esperar con calma el bien deseado.

Conversación entre O Sensei y su Uchi Deshi - Saotome Sensei -

Decidí leer El libro de los cinco anillos, de Musashi Miyamoto. Apenas había comenzado cuando la voz de O Sensei interrumpió mi lectura, "¿Estás allí Saotome?". Y entró. "Ah, veo que lees El libro de los cinco anillos. Con la obra de Confucio sobre la estrategia militar, es sin duda el libro más leído por los militares, los políticos y los hombres de negocios. Supongo que también habrás leído el otro. Presta atención, Saotome. Leer no significa comprender".

Sin quitar la vista del libro y conteniendo un suspiro de resignación respondí. "Sí Sensei. Recordaré su consejo". O Sensei, como era su costumbre continuó. "Es loable seguir estudios literarios, pero no pierdas el verdadero objetivo de tu entrenamiento. Pregúntate que es el do del Aiki. Es el Budo que rehusa tener enemigos. Es el do victorioso que no vierte ni una sola gota de sangre, que pone fin a los conflictos antes de que estallen".

"El Aikido no es la vía de la debilidad y la huida pues el Budo pertenecen a quien están armados de fuerza y voluntad. La vía debe conducir a un mundo de interés y respeto mutuos". Después de una pausa breve. O Sensei me pregunto si me importaba masajearle el hombro. En este momento, me sentia contento de su visita, de verlo de tan buen humor y entonces, empece a hacerle un masaje shiatsu. "Saotome, no te sirvas de la fuerza física. No siento pasar el ki a través de tus dedos, tu masaje es rígido, sin vida. Espera, para un momento, trata de fundirte con el ki del Universo y concéntralo en tus manos". Sin llegar a comprender lo que me explicaba, procure seguir lo mejor posible sus consejos, apretando con todas mis fuerzas. Pero, el se rió y dejo que su cuerpo de fuese para atrás, contra mis manos. Y yo no podía sostenerlo. Enderezándose de repente, dijo: "Escucha bien, Saotome. No es leyendo libros como mejoraras tu carácter y encontraras la sabiduría. La sabiduría solo puede sobrevenir de la experiencia. Tu cuerpo y tu mente deben impregnarse del universo y la naturaleza que te rodean. Tu alma debe reflejar esta sensación, te apartaras así de toda visión corrompida y deformada". Su voz, sus palabras, llenas de promesas de la revelación me dejaban sin aliento. Buscando un sentido oculto en cada palabra, mi mente estaba absolutamente unida a su voz. "Ah", dijo, "no te disperses, tu mente acaba de abandonar tus manos. Mis palabras te han distraído y el ki se ha ido de tus dedos".

Incluso al hablar de la sabiduría de la experiencia, O Sensei me había demostrado que las palabras pueden fácilmente convertirse en fuente de turbación y distracción. Me enseño que perdiendo la concentración podía descubrir su poder y empece a comprender que la practica de Aikido no debía limitarse al entrenamiento en el dojo. O Sensei agrego: "Conocer un movimiento de Aikido es solo el primer paso. Sin acción, este conocimiento carece de sentido, si un criminal lee la obra de Musashi, al interpretarla con su mentalidad criminal conocimiento destructivo del El libro de los cinco anillos. Del mismo modo, un lector inadvertido puede deformar el libro de Confucio y sacar conclusiones perjudiciales. Sin pureza de alma no puede accederse a la verdadera vía del sable. ¿ Puedes ver la relación?". Al fin, todo me parecía claro y asentí.

"Agatsu significa la victoria sobre uno mismo a través de la pureza del alma. Masagatsu es la victoria justa, la buena vía. Katsu bayabi es el despertar espiritual fuera del tiempo y el espacio. La asociación de estas expresiones constituye la base del shugyo. Sin esta sabiduría no hay posibilidades de desarrollo." Escuchando sus palabras, empece a darme cuenta de la magnitud y la responsabilidad del entrenamiento del Budo.

"Debo advertirte. Saotome. Muy desgraciado es quien nunca conoció la derrota. Sin conocer la otra cara de la victoria, no queda mas que esperar la derrota ante un adversario de mayor fuerza. La embriaguez que provoca las victorias continuas puede resultar peligrosa. No permite conocer los propios limites, cuanto más se pospone la derrota más devastadores serán sus consecuencias el día que se presente". "A propósito, Saotome. ¿Cómo es el libro ? ¿ Lo encuentras interesante ?.

"Sí Sensei. Aunque creo comprender el conjunto, tengo muchos problemas para entender el sentido profundo."

"Es normal. La teoría solo basta para permitir la comprension de bujutsu. Tu propio Shugyo. No puede cumplirse sino a través de sus experiencias. A propósito de Musashi ¿ conoces esta historia ? Musashi residía en un lugar llamado Kogura, en Kuyshu. Cierto día, mientras esperaba la hora de cenar, un maestro de sable a quien desconocía se le acerco para pedirle consejos técnicos. Después de una conversación breve, Musashi juzgo que el desconocido era un hombre experimentado y le manifestó su respeto. Considerando que merecía plenamente dicho cumplidos, el desconocido le enseño su sable y se vanaglorio de sus numerosas victorias. ¡ Que imbécil !, penso Musashi. Con semejante actitud, ¿ cómo podía creer que iba a sobrevivir ?.

Musashi pidió, entonces un Bol. de arroz. Cogió un grano y lo pego a un pelo de su sirviente, justo por encima de la frente. 'Mira bien', exclamo Musashi Y con la rapidez de un rayo, desenvaino el sable y corte el grano de arroz en dos partes iguales sin tocar el pelo del criado. ¿ Puedes hacer lo mismo ?, pregunto al desconocido. El extranjero, impresionado por lo que había visto, retrocedió un poco separándose de aquel sable increíble y se deshizo en excusas, repitiendo que su talento era muy inferior a lo que acaba de presenciar. Tras guardar el sable Musashi dijo: ' Ni siquiera quien tiene talento puede estar seguro de salir airoso y entero de un Shiai (duelo). Un verdadero artista marcial jamas buscaría abiertamente un desafío. Ante un reto, uno ha de tratar de abandonar el lugar de Shiai sin pelear'. El extranjero se excuso por su ignorancia y le dio las gracias por la valiosa lección recibida".

O Sensei hizo una pausa antes de continuar: "Creo que la razón por la que Musashi resistió tanto tiempo a la muerte y sobrevivió a tantas pruebas radica en el hecho de que no solo sabia ganar, sino también evitar el combate. Al rehusar el reto, admitía la derrota. Atribuyo buen numero de sus victorias a la suerte. Conocía sus limites. Había estado en ambos lados de la barrera. La única manera de protegerse es enfrentando al miedo y a la muerte.

" Para conquistar al enemigo has de conquistarte a ti mismo. Esta es la enseñanza del Taoísmo. El verdadero vencedor es el que se aparta de todo conflicto y evita el derramamiento de sangre sea de un lado o del otro. Ya sabes que en cierta ocasión recibí las amonestaciones del kami, dijo con complacencia O Sensei. 'Ese fue el momento mas terrorifico de mi vida' ¿ qué es lo que más temes ?." " Muchas cosas, Sensei"  " Eso esta bien. El día que dejes de temer o sentirte débil será el fin de tu destino".

Texto extraido de: AIKIDO: o la armonia de la naturaleza.

Si no hay...

La causa de todas las debilidades se origina en la ausencia de autorrespeto. La persona se llena de diferentes deseos o expectativas, exigiendo consideración o respeto de los demás. La persona, al hacerse dependiente de fuerzas externas en lugar de sus poderes internos, mide el respeto mediante los factores físicos y materiales, tales como la casta, el color, la raza, la religión, el sexo, la naci...onalidad, el estatus y la popularidad. 

Cuanto más se mide el respeto sobre la base de algo externo, mayor es el deseo de que los demás tengan un reconocimiento hacia mí. 

Cuanto mayor es ese deseo, más se es víctima del mismo y se pierde el respeto hacia uno mismo y hacia los demás. 

Si las personas renunciaran al deseo de recibir consideración de los demás y se estabilizaran en el estado elevado de autorrespeto, la consideración y el respeto los seguiría como una sombra.

Otras Vías: Kendo (I)

El kendō (剣道) es un gendai budō, un arte marcial japonés moderno, en el que se utiliza una armadura (bōgu) y un sable de bambú (shinai) o un sable de madera (bokken). El nombre proviene de ken: sable y dō: camino, vía.

El peso total del equipo es cerca de 5 kilogramos. Durante una sesión de entrenamiento, se pierde tanta agua como en un día de spinning fuerte o una sesión de aeróbica de alto impacto. El kendō es de hecho un gran ejercicio cardiovascular incluso si no se esta interesado/a en participar en competiciones.

Los principiantes siempre empiezan a entrenar sin armadura. Se comienza por aprender varias técnicas de movimiento de pies (ashisabaki) y del cuerpo (Tai sabaki) así como también de la obtención de un completo control del Shinai, que debe ser dominado antes de que sea tiempo para ponerse el bōgu y empezar a golpear con fuerza sobre el oponente; a continuación se ejecutan todos los ejercicios que son realizados con la armadura completa en contra de un oponente. Hay muchas técnicas diferentes que necesitan ser practicadas y refinadas una, y otra vez siguiendo el método kaisen o de mejoramiento continuo encontrado en todo arte marcial tradicional o ''gendai budo''; entre las varias técnicas hay: técnicas de contraataque, técnicas de conocimiento de la situación, técnicas de movimiento rápido,etc. Y también puro estado físico y agilidad.

Pero el ejercicio que la mayoría de los kendokais disfrutan más es el “keiko” Este es un ejercicio de lucha libre con un oponente, en el cual ambos kendokais tratan de usar sus técnicas adquiridas. Es un ejercicio físicamente exigente pero es muy divertido.

Para aumentar más el impacto y la motivación psicológica en los cortes hechos, la voz es usada en forma extensiva descargando la energía emocional con los impactos mediante el – (kiai) – o grito.

El shinai consiste tradicionalmente de cuatro palos de bambú unidos por correas de cuero y un mango de cuero. Hoy en día también hay shinais de grafito disponibles, hechas de material de fibra de carbono mucho más durable, adecuadas para los propósitos de entrenamiento.

Los Maestros Saimura Gojo et et Mochida Seiji, expertos en Kenjutsu a comienzos del siglo XX

La Gratitud...

Muchas veces se estima que de todos los sentimientos humanos, el más efímero es la gratitud. Quizás haya algo de cierto en esta aseveración. Ya que el saber agradecer es un valor en el que pocas veces se piensa. Tradicionalmente nuestras abuelas nos lo decían "de gente bien nacida es ser agradecida". 

Para algunas personas dar las gracias por aquellos servicios cotidianos es muy fácil: el desayuno, la ropa limpia, la oficina aseada... Sin embargo, no siempre es así. 

La gratitud implica algo más que pronunciar unas palabras de manera automática, sino que responde a aquella actitud que nace del corazón, en aprecio a lo que alguien más ha hecho por nosotros. 

Ahora bien, la gratitud no es "devolver el favor": si alguien me sirve una taza de café no significa que después debo servir a la misma persona una taza y quedar iguales... El agradecimiento no es pagar una deuda, es reconocer la generosidad ajena. 

Aquella persona agradecida busca tener otro tipo de atenciones con las personas, no piensa en pagar por cada beneficio recibido, sino en poder devolver la muestra de afecto o cuidado que tuvo. 

Una muestra sincera de agradecimiento proviene de un niño cuando con una sonrisa, un abrazo o un beso le agradecen a sus padres aquellos obsequios o presentes ¿De qué otra manera podría agradecer y corresponder unos niños? Y con eso, a los padres les basta. 

En este sentido, estas muestras de afecto constituyen una manera visible de agradecimiento; la gratitud nace por la actitud que tuvo la persona, más que por el bien (o beneficio) recibido. 

A lo largo de nuestra vida nos rodeamos de personas por quienes tenemos especial estima, preferencia o cariño por "todo" lo que nos han dado: padres, maestros, cónyuge, amigos, jefes... El motivo de nuestro agradecimiento se debe al "desinterés" que tuvieron a pesar del cansancio y la rutina. Nos dieron su tiempo, o su cuidado. 

No debemos olvidar que nuestro agradecimiento debe surgir de un corazón grande. 

No siempre contamos con la presencia de alguien conocido para salir de un apuro, resolver un percance o un pequeño accidente. ¡Cómo agradecemos que alguien abra la puerta del auto, para colocar las cajas que llevamos, o nos ayude a reemplazar el neumático averiado! 

El camino para vivir el valor del agradecimiento tiene algunas notas características que implican: 

• Reconocer el esfuerzo de los demás cuando nos proporcionan ayuda 
• Acostumbrarnos a dar las gracias 
• Tener pequeños detalles de atención con todas las personas: acomodar la silla, abrir la puerta, servir un café, colocar los cubiertos en la mesa, un saludo cordial... 

La persona que más sirve es la que sabe ser más agradecida.

MÚSICA: La vida vale la pena ....si aprendo a hacer el Camino

Que no me pierda en la noche,
que no me duerma en el vino,
que no me pierda del camino,
en el abrazo de la gente que tiene el corazón frío

Que no me pierda en la bruma,
que no me duerma en el ruido,
que no me encuentre confundido
en el canto del que adula y que sólo juega conmigo

Que no me pierda en el aplauso indiferente
de esa gente que aparenta conmigo.
que no me pierda en un mundo que no entiende,
que ha vendido ya su alma y sentido
que no me pierda en la tarde, que no me duerma vencido
que no me pierda en el aire cansado de respirar.

Que no me pierda en la sombra,
que no me duerma en el brillo
que no me pierda en el cariño
del que jura y que calcula y que nunca ha sido mi amigo

Que no me pierda en la duda,
que no me duerma rendido
que no me pierda convencido
en el llanto del que miente y que ya empeñó su destino

Que no me pierda en el aplauso indiferente
de esa gente que aparenta conmigo
que no me pierda en un mundo que no entiende,
que ha vendido ya su alma y sentido
que no me pierda en la tarde, que no me duerma vencido
que no me pierda en el aire cansado de respirar
que no me pierda.....

Que no me pierda en el género inconsciente
que ha dejado ya su alma al olvido, no, no,
que no me pierda en la risa complaciente
del que espera algo a cambio conmigo
que no me pierda en la noche,
que no me pierda en el vino.

La vida vale la pena ....si aprendo a hacer el camino

Diario...

"...Cuando nos formamos en la línea para hacer el saludo ritual en el dojo, siempre a tu derecha hay una persona que tiene más experiencia que tú, pero aún así, no lo sabe todo. A tu izquierda hay una persona que tiene menos experiencia que tú, pero aún así tu no lo sabes todo..."

"...Reflexionar luego de la práctica es indispensable. Cuestionárselo todo es lo debido..."

Pero mientras tus pies están sobre la madera del dojo, tu mente no debe existir como agente de cuestionamientos..."

 

Fuente: AFAMADRID

 

Iniciando el camino...

en el 2002 inicié mi caminar...
en el 2011 me concedieron el Nidan...
y así seguiré hasta que Dios me lo permita.

Aunque el Aikido se originó con Morihei en Japón, intenta ser un don para toda la humanidad.

Algunos han elegido, o elegirán en el futuro, el Aikido como su propio Camino particular, practicándolo sobre las esteras y aplicándolo a su vida cotidiana.

 Muchos más han sido y serán, espero, inspirados por el mensaje universal del Arte de la Paz y sus implicaciones para nuestro mundo.