sábado, 31 de diciembre de 2011

FELIZ 2012


La felicidad está en ti mismo, si logras encontrarla, harás feliz a muchos más.



viernes, 30 de diciembre de 2011

MÚSICA: Firework - fuego artificial

¿Alguna vez te has sentido como una bolsa de plástico
Que vuela a la deriva del viento
Con deseos de empezar de nuevo?
¿Alguna vez te has sentido como una delgada hoja de papel
O como un castillo de naipes
A punto de caer de sólo un soplido?

Alguna vez te has sentido enterrada?
A 6 pies bajo tierra dando gritos pero que al parecer
Nadie escucha una palabra de lo que dices
¿Sabes que todavía tienes una oportunidad?
Porque hay una chispa en tu interior

Sólo debes encender la luz y dejar que brille
Que es sólo tuya, como la noche del 4 de Julio

Porque cariño, eres un fuego artificial
Vamos, demuéstrales cuanto vales
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Mientras vas cruzando el cielo-o-o.

Cariño, tú eres un fuego artificial
Vamos, deja que tus colores estallen
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Vas a hacer que se rindan-dan-dan ante tí

No tienes que sentirte como una basura del espacio
Tú eres original, no puedes ser remplazado
Si sólo supieras lo que te depara el futuro
Después de la tormenta llega el arco iris




Tal vez tu eres la razón por la que las puertas no se abren
Así que podrías abrir una que te lleve por el camino perfecto
Como un rayo, Tu corazón explotará de alegria
Y cuando llegue el momento, te darás cuenta

Sólo debes encender la luz y dejar que brille
Que es sólo tuya, como la noche del 4 de Julio

Porque cariño, eres un fuego artificial
Vamos, demuéstrales cuanto vales
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Mientras vas cruzando el cielo-o-o.

Cariño, tú eres un fuego artificial
Vamos, deja que tus colores estallen
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Vas a hacer que se rindan-dan-dan ante tí

Boom, boom, boom
Incluso mucho más brillante que la luna
Siempre estuvo en tu interior
Y ahora es hora de dejarlo fluir-ir-ir

Porque cariño, eres un fuego artificial
Vamos, demuéstrales cuanto vales
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Mientras vas cruzando el cielo-o-o.

Cariño, tú eres un fuego artificial
Vamos, deja que tus colores estallen
Haz que caminen diciendo “Oh, oh, oh”
Vas a hacer que se rindan-dan-dan ante tí

Boom, boom, boom
Incluso mucho más brillante que la luna
Boom, boom, boom
Incluso mucho más brillante que la luna.

Fuente: Firework – Katy Perry



jueves, 29 de diciembre de 2011

Si me ves cansado

Si me ves cansado fuera del sendero,
ya casi sin fuerzas para hacer camino
Si me ves sintiendo que la vida es dura,
porque ya no puedo, porque ya no sigo...
ven a recordarme cómo es un comienzo,
ven a desafiarme con tu desafío.

Muéveme en el alma, vuélveme al impulso,
llévame a mí mismo.
Yo sabré entonces encender mi lámpara
en el tiempo oscuro, entre el viento frío.

Volveré a ser fuego desde brasas quietas,
que alumbre y reviva mi andar peregrino.
Vuelve a susurrarme aquella consigna
del primer paso para un principio.

Muéstrame la garra que se necesita
para levantarse desde la caída.
Si me ves cansado fuera del sendero,
sin ver más espacios que el de los abismos.

Trae a mi memoria que también hay puentes,
que también hay alas que no hemos visto,
Que vamos armados de fe y de bravura,
que seremos siempre lo que hemos creído.

Que somos guerreros de la vida plena,
y todo nos guía hacia nuestro sitio.
Y que un primer paso, y que un nuevo empeño,
nos lleva a la forma de no ser vencidos.
Que el árbol se dobla, se agita, estremece,
deshoja y retoña, pero queda erguido.
Que el único trecho que da el adelante
es aquel que cubre nuestro pie extendido.

Si me ves cansado fuera del sendero,
solitario y triste, quebrado, herido.
Siéntate a mi lado, tómame las manos,
entra por mis ojos hasta mi escondrijo.

Y dime . . . ¡SE PUEDE!, e insiste,
¡SE PUEDE!,
hasta que yo entienda que puedo lo mismo

Que tu voz despierte, desde tu certeza,
al que de cansancio se quedó dormido.
Y, tal vez, si quieres, préstame tus brazos,
para incorporarme, nuevo y decidido.

Que la unión es triunfo
cuando hombro con hombro vamos,
¡sí, se puede!, con el mismo brío.
Si me ves cansado fuera del sendero,
lleva mi mirada hacia tu camino.

Hazme ver las huellas, que allá están marcadas,
de un paso tras otro por donde has venido.
Y vendrá contigo una madrugada,
la voz insistente para un nuevo inicio.

Que abriré otro rumbo porque sí he creído,
QUE SIEMPRE SE PUEDE...
se puede, amig@s mí@s!


miércoles, 28 de diciembre de 2011

DEDICADO A TOD@S

DEDICADO A TODOS LOS QUE PASARON COSAS FUERTES

Conserva lo que tienes.....
Olvida lo que te duele..... 
Lucha por lo que quieres..... 
Valora lo que posees.....
Perdona a los que te hieren y disfruta a los que te aman.

Nos pasamos la vida esperando que pase algo..... y lo único que pasa es la vida. No entendemos el valor de los momentos, hasta que se han convertido en recuerdos. 

Por eso.....

Haz lo que quieras hacer, antes de que se convierta en lo que te "gustaría" haber hecho..... 
No hagas de tu vida un borrador, tal vez no tengas tiempo de pasarlo en limpio..... 

NUNCA es tarde para empezar!!!!!....ama intensamente!!!

Fuente: me lo envió hoy mi hermano por mi cumple





lunes, 26 de diciembre de 2011

Hay tres cosas...

Amor
Hay tres cosas en la vida que una vez que pasan, nunca regresan:
- El tiempo
- Las palabras
- Las oportunidades

Hay tres cosas en la vida que pueden destruir a una persona:
- El enojo
- El orgullo
- El odio



Hay tres cosas en la vida que  nunca debes perder:
- La fe
- El amor
- La esperanza

Hay tres cosas en la vida que forman a una persona:
- El respeto
- El compromiso
- Los valores

Hay tres personas que te aman asi no lo entiendas y nunca te dejaran solo:
- El Padre
- El Hijo
- El Espiritu Santo

Le pido a Dios tres cosas para Ti:
Te bendiga
Te guie
Te proteja!!!



viernes, 23 de diciembre de 2011

MÚSICA: Noche de Luz

Padre, hoy nos dejes solos
Rompe las cadenas
Y danos de tu luz
En la nochebuena
Y llena del cielo
La luz a la tierra




Y el viejo era un ángel
Que bajó del cielo
Para distinguir
lo malo y lo bueno

Y Dios que lo vio todo,
Lloró de alegría
Y en la Navidad,
En noche de luz y felicidad...

Y en la Navidad,
En noche de luz y felicidad...



Camino de Belén caminan los pastores
Camino de Belén van derramando flores
Camino de Belén que ya llegó el Mesías
Camino de Belén el hijo de María

Camino de Belén caminan los pastores
Camino de Belén van derramando flores
Camino de Belén que ya llegó el Mesías
Camino de Belén el hijo de María

San José le dice
A la virgen María
Ya está con nosotros
El hijo de Dios
Y Dios que lo vio todo,
Lloró de alegría
Y en la Navidad
En noche de luz

y felicidad...

Y en la Navidad
En noche de luz

y felicidad...

Camino de Belén caminan los pastores
Camino de Belén van derramando flores
Camino de Belén que ya llegó el Mesías
Camino de Belén el hijo de María

Camino de Belén caminan los pastores
Camino de Belén van derramando flores
Camino de Belén que ya llegó el Mesías
Camino de Belén el hijo de María

Camino de Belén...
Poquito a poco a poco derramando flores....
Camino de Belén...
Acaba de nacer...

Camino de Belén caminan los pastores
Camino de Belén van derramando flores
Camino de Belén que ya llegó el Mesías
Camino de Belén el hijo de María

El hijo de María...

martes, 20 de diciembre de 2011

La alegría del Aikido.

Aunque siempre andamos en el camino, siento que, con el paso del tiempo, el Aikido ha pasado a ser el centro de mi vida. A veces de manera consciente y muchas veces sin darme cuenta, mi pensamiento y mi conducta se rigen de forma distinta a como lo hacían antes. Yo corría de un lado a otro, simplemente por no estar en ningún lado; dejaba las cosas a medio hacer, me citaba a la vez con dos personas en dos sitios diferentes, no sabía decir que no; me comprometía a cosas que no podía cumplir, nada me llenaba lo suficiente, lo quería todo y lo quería ya. 

Me molestaba mi trabajo, me molestaba cuidar de mi hijo, que era un bebé, me molestaba tener que ocuparme de cualquier asunto. La gente no me interesaba, fuera de mi círculo. Yo creía ser el centro del Universo y lo demás tan solo me rodeaba. Todo suponía un problema si no se adecuaba a mis intenciones, a mis deseos. 

Eso pasó. 


Ahora todo me viene bien; los problemas no son problema, la frustración no me frustra. Siento que todo es como debe ser. Acepto y cedo, e intento comprender el sentido de cada cosa que viene y de cada cosa que se va. No significa que a menudo no sienta miedo o inseguridad o dudas, claro que sí, pero la sensación ya no es mala, no hay oposición, me muevo en la dirección de la corriente y sé esperar, atento. Todo se coloca por sí solo, sin interferir. No quiero decir que me haya vuelto pasivo o que me resigne a mi suerte; es distinto. 

Es saber, o intuir, que la inmensidad de la vida tiene sus propias leyes y que todos y todo volveremos a la fuente original, queramos o no. 

Me interesan las personas que conozco y también las que no conozco; comprendo que es sólo cuestión de azar que unos sean tu familia directa o tus vecinos o tus compatriotas y otros no; me admiran sus afanes, sus preocupaciones, la vida de cada cual. Comprendo que son tan importantes y valiosos como cualquiera. Comprendo que mis motivos no son más prioritarios que los suyos ni mi vida más importante. 

Así, cuanto más doy, más recibo. Disfruto de cualquier cosa, por insignificante que sea, y me siento más receptivo emocionalmente y más respetuoso. Me siento querido, siento que el mundo me devuelve gustoso la sonrisa. 

Pudiera ser que hubiera madurado igual en el curso de estos años sin el Aikido, pero creo que no es así, por dos razones: a diario veo personas cargadas de amargura, de envidia, de afán por competir, por imponerse, por salvaguardar lo suyo al precio que sea, atados al mundo de los objetos, de las posesiones, usando la violencia como herramienta contra otros seres vivos, a menudo indefensos. 

La segunda razón son mis compañeros: el Maestro y el tatami, como las olas del mar hacen con las piedras de la orilla, van desgastando las impurezas, las estridencias, poco a poco, desechando lo que no sirve, puliéndonos suavemente, pero de manera constante, hasta llegar al corazón; y es entonces, con cada entrenamiento, que la alegría, la alegría de vivir, la alegría incontenible surge de nuestro interior y podemos llevarla para compartirla por doquier. 

Feliz Navidad. 

JAS Samiñán.

Fuente: Extraido de : http://www.afamadrid.com/default.asp?V_DOC_ID=1248


viernes, 16 de diciembre de 2011

MAESTROS: Kanshu Sunadomari

Actualmente hay una gran variedad de actividades que se practican bajo el nombre de "aikido", aunque mantienen grandes diferencias en su cualidad y en el nivel de la técnica. 

¿Cómo podemos distinguir la cualidad y el nivel de técnica? En aikido es simple: hay que determinar si el espíritu y las palabras del fundador, Morihei Ueshiba, se están encarnando y si ese espíritu se está manifestando a través de la técnica. 

En EL CORAZÓN DEL AIKIDO, Kanshu Sunadomari (que durante años fue alumno directo del fundador) se enfoca en las enseñanzas espirituales del aikido como el mejor camino para practicar este arte y conseguir el equilibrio correcto. 

El aikido afronta el reto de volver a sus raíces, a su significado y filosofía originales, a su verdadero espíritu. Sunadomari retoma en esta obra las palabras del fundador, dándolas el significado adecuado a nuestros días con el objetivo de que el aikido te ayude a "poner tu corazón en unidad con el espíritu del universo para completar tu misión en la vida, infundiéndote amor y reverencia por la unidad de la naturaleza."





Kanshu Sunadomari es un Maestro de Aikido que fundó el estilo Manseikan Aikido.

Nació en 1923 en la prefectura de Kagoshima, Japón y en su adolescencia se convirtió en un uchideshi de Morihei Ueshiba, el fundador del aikido.

Su aprendizaje con O'Sensei se llevó a cabo durante la Segunda Guerra Mundial, y también pasó un breve período en el Aikikai Hombu Dojo después de la guerra.

El 23 de octubre de 1953 dio la primera demostración pública de aikido en Kyushu. El siguiente enero se abrió el dojo Manseikan en el Santuario Tetori, en el corazón de la ciudad de Kumamoto.

Kanshu Sunadomari difundió el arte del Aikido en Kyushu y otras ciudades, como Fukuoka, Kagoshima, Nagasaki, y Miyazaki. Durante este tiempo, el número de practicantes aumentó a más de 20.000, con más de 3.000 personas que alcanzaron el nivel de cinturón negro.

En 1961, a la edad de 38 años, recibió 9 º Dan, y se dedicó a la enseñanza del aikido.

Kanshu Sunadomari proviene de una familia de devotos creyentes en Omoto, la religión en la que Morihei Ueshiba basó los fundamentos espirituales de aikido. La familia Sunadomari mantuvo una relación muy estrecha con el fundador hasta su muerte en 1969.

Kanemoto Sunadomari, el hermano mayor de Kanshu, estudió con el fundador en la década de 1930 y publicó la primera biografía del Fundador en 1969 titulado  Aikido Morihei Ueshiba Kaiso.

Una versión actualizada de este libro fue publicada posteriormente bajo el título de Bu no Shinjin. 
Fukiko (Mitsue) Sunadomari, la hermana mayor de Kanshu, era confidente personal del fundador hasta su muerte, y era también una profesional de alto rango del aikido.

Después de la muerte de Ueshiba en 1969, Kanshu Sunadomari fundó su estilo propio e independiente en la ciudad de Kumamoto y comenzó su estudio más profundo del espíritu del Aikido. En 1999, él llamó a su estilo de Aiki Manseido, que simbolizaba su convicción de ayudar a difundir la paz mundial mediante la transmisión del espíritu del fundador de todo el mundo a través de la técnica física.


Fuentes:


Los gestos hablan...

A veces, vivimos situaciones, en que las palabras parecen desaparecer de nuestro vocabulario.
Se anudan en el estómago, suben hasta la garganta y no sabemos, no tenemos idea de cómo sacarlas.

Muchas veces nos sucede cuando nuestros amigos nos necesitan más.

Paradógicamente, en esa precisa situación nos topamos con esa barrera de poder decir nada. No sabemos qué decir, no tenemos una explicación aceptable para el sufrimiento, sentimos miedo de decir algo indebido y nos quedamos quietos.

Encontramos palabras con facilidad, en su mayoría ya gastadas y repetidas, para expresar nuestra alegría, nuestro deseo de felicidad, sin importar si alguien ya las dijo o no. Tomamos prestadas esas frases comunes y hacemos con ellas nuestro mensaje.Y nuestros amigos lo reciben con el corazón abierto, con la sonrisa estampada, porque ellos también hacen uso de lo mismo. Es la costumbre, es normal, es gentil, es noble.Es millones de veces mejor que el olvido.

Nuestra gran dificultad, es expresar palabras de consuelo, cuando nosotros mismos tenemos un corazón molido por el dolor al ver el sufrimiento de otro.¡Conscientes que no podemos hacer nada!
Va a pasar, ya lo sabemos, pues todos los dolores pasan, como pasan las noches de luna y los días de sol.
Nada es estable y constante.

¡Y queríamos tanto encontrar las palabras exactas que amenizaran el sufrimiento, que proporcionaran consuelo inmediato, que anestesiaran o curaran de una vez!Y entonces, en el instante exacto, las palabras mueren.

Pero existe un secreto:
¡Los gestos hablan!

Un beso habla.
Una caricia es una voz dulce y suave.
Una presencia, aún en silencio, dice.
Un abrazo habla muy alto.
¡Una mirada sincera dice mucho!
Una mano que toma las manos habla 
como varias bocas y centenares de corazones...

Cuando las palabras se rehúsen a salir de ti, habla con gestos. Podrán comprenderte.

¡Dar de si mismo, vale más que todas las palabras del diccionario juntas!


jueves, 15 de diciembre de 2011

El Arte de la Paz... (IV)

Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.





Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación. 




miércoles, 14 de diciembre de 2011

Ladran, Sancho, señal de que cabalgamos

Por Arturo Ortega Morán
¡Qué difícil es ir por la vida con tranquilidad! Apenas nuestras acciones marcan huella y, como perros, no faltan adversarios que con fuertes ladridos tratan de persuadirnos de que nos detengamos. Cuando esto sucede, a manera de conjuro para contrarrestar la agresión, solemos repetir la frase atribuida al Quijote: Ladran, Sancho, señal de que cabalgamos”.
El hecho es que, la susodicha frase, no aparece en ninguna parte de la magna obra de Cervantes. Como a muchas otras, se le ha adjudicado una paternidad equivocada. Pero, entonces ¿cuál es su origen?
Los perros que ladran a los caminantes, como metáfora de los gritos desprestigiantes que tratan de detener a alguien que avanza pisando fuerte, es de muy antiguo. A principios del siglo XVI, el escritor italiano Andrea Alciato (1492-1550), publicó una colección de epigramas en su obra Emblematum Liber, uno de ellos, el No. 163; se llama Inannis Ímpetu (ímpetu vano), del que me permití hacer una traducción:

Lunarem noctu, ut speculum, canis inspicit orbem,Seque videns,
alium credit inesse canem,
Et latrat: sed frustra agitur vox irrita ventis,
Et peragit cursus surda Diana suos.

Para el perro, es la luna un gran espejo;Ve su reflejo creyéndolo otro perro,
Vanos ladridos ahogados por el viento.
La luna sorda, prosigue su camino


La misma idea, la encontramos en un texto extraído de un ejemplar del Semanario de Salamanca, publicado el 30 de agosto de 1794:
“Y sufriré desprecios de tontos, que son lo mismo que ladridos de gozquecillos (perros falderos) contra los mastines; y así como estos no hacen caso de aquellos, lo mismo tendré que hacer con los de igual casta”.
En los ejemplos citados, se habla de un “caminante” seguro de sí mismo, que no se detiene e ignora a los perros, que frustrados ven lo vano de sus ladridos. Es el gran Goethe, quien da un nuevo matiz a la metáfora. En 1808, escribe un poema en el que los ladridos de los perros, son señal, para un inseguro caminante, de que aún sigue en el camino.
Kläffer (1808) Goethe
Wir reiten in die Kreuz und Quer
Nach Freuden und Geschäften;
Doch immer kläfft es hinterher
Und bellt aus allen Kräften.
So will der Spitz aus unserm Stall
Uns immerfort begleiten,
Und seines Bellens lauter Schall
Beweist nur, daß wir reiten.
Ladrador (1808) Goethe: (En la traducción, agradezco la colaboración de Roberto Gómez Junco Jr.) Cabalgamos por el mundo
En busca de fortuna y de  placeres
Mas siempre atrás nos  ladran,
Ladran con fuerza…
Quisieran los perros del potrero
Por siempre acompañarnos
Pero sus estridentes ladridos
Sólo son señal de que cabalgamos

Es sin duda este poema, del que surge la frase “Ladran, señal de que cabalgamos”; ya que en los primeros usos, es atribuida a Goethe. En español, la referencia más antigua conocida se encuentra en  la edición de agosto de 1903 de la Revista “Nuestro Tiempo”; en el artículo “Los dos catolicismos”, de Edmundo González Blanco, dice:
“El perro, empleando la comparación de Goethe, quisiera acompañarnos desde el establo; pero el eco de sus ladridos nos prueba que cabalgamos”.
Ahora que, hay que decir que la referencia más antigua que he encontrado, está en inglés: En Godey´s magazine, 1868, pag. 275; en artículo de  Louis Antoine Godey y Sarah Josepha Buell Hale, dice:
Goethe never said a truer thing than, ‘ When the dogs bark we know we are riding on horseback”. (Goethe nunca dijo algo más verdadero que: “Cuando los perros ladran, sabemos que cabalgamos”).
También, en  The military career: a guide to young officers, army candidates and parents‎, escrita por Sir William Bellairs, en 1889; dice:
As Goethe tell us: “When dogs bark, it is a proof you ride” (Como Goethe nos dice: “Cuando los perros ladran, es la prueba de que cabalgamos)
Ya que nos metimos a la lengua inglesa, es de mucho interés que en Proverbs of all nations‎, escrita en 1859 por Walter Keating Kelly; se cita un proverbio de origen turco de una inquietante similitud con el tema de este artículo:
” The dog barks, but the caravan passes”. (Los perros ladran, pero la caravana avanza).
Lo cierto es que ,es Goethe quien expresa que  ”los ladridos son señas de que se avanza”, mientras que en otras referencias, la idea es que  “se avanza a pesar de los ladridos” ¿Se ve la diferencia?
Pero ¿En qué momento se coló Sancho en la expresión? Difícil saberlo, aunque todo indica que fue en la primera mitad del siglo XX ; alguien supuso que la frase era del Quijote y le agregó el Sancho, con mucha fortuna por cierto, porque el error se propagó exponencialmente. No sabemos quién fue el despistado, pero en un artículo de 1945 (Por una Política Nacional de la energía eléctrica),  el autor, Juan Sabato, usa la frase en el prólogo con el Sancho ya incluido.
En fin, quedémonos con que en la frase “Ladran, Sancho, señal de que cabalgamos”, el Sancho sale sobrando, como debe de ser (los mexicanos me entienden). Demos la paternidad de la expresión al gran Goethe… que bien se lo merece.

Fuente:http://capsuladelengua.wordpress.com/2010/01/29/ladran-sancho-senal-de-que-cabalgamos/


martes, 13 de diciembre de 2011

Fanatismos...


Los hay en la religión, en la política, en el arte y desde luego en los deportes.

 Los fanáticos son personas que reaccionan con un entusiasmo desmedido y a veces irracional para manifestar su adoración por algún ídolo, que puede ser un cantante de moda, un partido político, una ideología o hasta un equipo de fútbol.

Pero, ¿porqué los llamamos fanáticos? No sabemos a quién se le ocurrió nombrarlos así, pero al conocer los antecedentes, no podemos menos que reconocer lo apropiado del nombre.

Los romanos, que seguro andaban muy necesitados de dioses, y para no gastar tiempo en inventarlos, le echaron el ojo a los dioses griegos y fueron por ellos al Monte Olimpo. Con algunos ajustes a su aspecto y a sus nombres –para taparle el ojo al macho-, formaron su propio catálogo de divinidades para así lograr un apoyo espiritual en su vocación de conquistadores.

“Fanum” era la palabra con la que los romanos designaban a sus templos. Ahí había sacerdotes y sacerdotisas que para darle un toque de misterio a su personalidad, solían aparecer como poseídos e inspirados por los dioses. Por sus gestos, gritos, brincos y actitudes, podían pasar perfectamente por locos. A estos sacerdotes también se les conoció como “fanaticus” de “fanum” como decir “los del templo”. Quedó entonces la idea implícita de que un fanático es el que, para manifestar su idolatría por alguna “divinidad”, lo hace de una manera exagerada e irracional, con una emoción privada de entendimiento.

El fanático de hoy, es el político que hace del poder un dios; y que sin escrúpulos, despotrica contra todo y contra todos con tal de lograr sus objetivos.

El fanático de hoy, es el religioso que haciendo mil aspavientos dice hablar lenguas muertas y tener visiones angelicales; o que se entrega a las sectas manipuladoras llegando al punto del suicidio si así se lo pide su líder espiritual.

El fanático de hoy, también es el/la “fan” del cantante de moda que cuando ve a su ídolo, aunque sea a un kilómetro de distancia, primero grita como marrano en matadero y después da el costalazo desmayado(a) por la emoción.

Y que decir del fanático futbolero que grita, sufre hasta la depresión, goza hasta el éxtasis, se pinta la cara, festeja de manera frenética y es un potencial actor de la violencia colectiva.


Los dioses romanos se desmoronaron y el viento del tiempo los desvaneció; ahora sólo son tema para las clases de historia. No así los fanáticos que han sido inmunes al paso de los siglos, y si los dioses antiguos ya no están disponibles, nada más fácil que inventar los que hagan falta.


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El fanatismo consiste en redoblar el esfuerzo cuando has olvidado el fin.
(Jorge Santayana)

domingo, 11 de diciembre de 2011

¡Levántate, héroe!

Heroísmo es vestirse la sonrisa en un mundo de desconfianza y de agresiones emocionales. 
Heroísmo es mirarnos a los ojos y dejar que destellen las lágrimas entre nosotros. 
Heroísmo es tocarnos, tomarnos las manos y no reprocharnos nuestra imperfecta humanidad. 
Heroísmo es enfrentar la cara al gélido viento de la crítica y los chismes. 

Heroísmo es quitarnos las corazas, no temer ser asaeteados por las flechas de los cobardes. 

Heroísmo eres tú, vistiéndote, o mejor, desnudándote de artificios y sofisticaciones.

Mírate, erguido en toda tu estatura y dime: ¿no somos iguales tú y yo?, ¿no sentimos el frío y nos circula la sangre?

Dime, hermano, ¿no nos calienta el mismo sol, no miramos al mismo cielo en busca de consuelo? 


Y dime, ¿no podemos, acaso, tú y yo cambiar el mundo, nuestro mundo, empezando por nosotros mismos? 

¡Levántate, héroe! Gracias por existir.

FUENTE;  19th October by Salvador Badillo



sábado, 10 de diciembre de 2011

MAESTROS: K. Ueshiba


Técnicas del Doshu a cámara lenta :

- Jo dori

- Hammi han Dachi - 

- Taninzu Dori...




Los movimientos en Hammi han Dachi, uff... pues no me queda "ná"....




El entrenamiento y la disciplina comunes a todas las Vías, marciales o culturales, se compone de tres niveles de maestría: físico, psíquico y espiritual. En el plano físico lo esencial del entrenamiento consiste en el dominio de la forma (kata).

El maestro proporciona una forma modelo y el alumno observa cuidadosamente y la repite numerosas veces, hasta que la interioriza completamente. No se habla ni se dan explicaciones, y el peso del aprendizaje recae sobre el alumno.

En el máximo grado de dominio de la forma, el alumno es liberado de la fidelidad a la forma. Esta liberación ocurre a causa de los cambios psicológicos internos que tienen lugar desde el mismísimo comienzo. La tediosa, repetitiva y monótona rutina del aprendizaje pone a prueba el compromiso y la fuerza de voluntad del alumno, pero también corrige la obstinación, controla la voluntariedad y elimina los malos hábitos corporales y mentales. En el proceso comienzan a emerger su verdadera fuerza y su verdadero carácter y potencial.  La maestría espiritual es inseparable de la maestría psíquica, pero sólo comienza tras un intensivo y largo período de entrenamiento.

La clave de la maestría espiritual reside en el hecho de que el yo abandone su ego. En las artes marciales y culturales, la libre expresión del yo se encuentra bloqueada por el propioego. En la Vía del sable, el dominio de la postura y la forma, por parte del alumno, debe ser tan absoluta que no exista apertura (suki) por la que pueda entrar el adversario. Si hay apertura es el propio ego quien la crea. Uno se vuelve vulnerable cuando deja de pensar engañar, en perder, en cobrar ventaja, en impresionar o en ignorar al adversario. Cuando separa la mente, aunque sólo sea por un instante, el cuerpo se paraliza y se pierde el movimiento fluido y libre.

Por último, la maestría física, la psíquica y la espiritual son una misma cosa. El yo sin ego es abierto, flexible, dúctil, fluido y dinámico en cuerpo, mente y espíritu. Al no tener ego, el yo se identifica con todas las cosas y con toda la gente, viéndolos no desde una perspectiva centrada en sí mismo, sino desde los propios centros de los demás. En un círculo de contorno ilimitado cada punto se convierte en el centro del universo. La capacidad de ver toda la existencia desde una perspectiva no centrada en uno mismo es primordial en la identidad Shinto con la naturaleza y constituye también lo que el Budismo llama sabiduría, que en su más alta expresión no es otra cosa que compasión. 

Esta forma de pensar es la esencia de todas las Vías marciales y culturales en la tradición japonesa. 

El aikido es una formulación moderna de esta esencia, perfeccionada por el genio del Maestro Morihei Ueshiba (1883-1968).

Fuente: Extracto de la Introducción escrita por TAITETSU UNNO en el "Espíritu del Aikido"

viernes, 9 de diciembre de 2011

Jung y las cuatro máscaras...

Carl Gustav Jung, uno de los fundadores del moderno psicoanálisis, solía decir que todos nosotros bebemos de una misma fuente. Lo explicaba mediante toda una teoría que se remontaba al trabajo de los antiguos alquimistas, que denominaban a esta fuente el “alma del mundo” (Anima Mundi).

Según esta teoría, durante toda nuestra vida intentamos ser individuos únicos e independientes, pero una parte de nuestra memoria la compartimos con toda la humanidad. No importa a qué credo o a qué cultura se pertenezca: todos buscan el ideal de la belleza, de la danza, de la divinidad, de la música.

La sociedad, sin embargo, se encarga de concretar cómo estos ideales van a manifestarse en la realidad diaria. Por ejemplo, hoy en día el ideal de belleza consiste en estar delgada, mientras que hace miles de años las imágenes de las diosas eran gordas. Lo mismo ocurre con la felicidad: hay una serie de requisitos que, de no cumplirse, no nos permiten aceptar conscientemente el hecho de que tal vez ya somos felices. Tales requisitos no son absolutos, y cambian de generación en generación.

Jung solía clasificar el progreso individual en cuatro etapas: la primera era la Persona – máscara que usamos todos los días, fingiendo lo que somos. Pensamos que el mundo depende de nosotros, que somos excelentes padres y que nuestros hijos no nos comprenden, que los jefes son injustos, que el sueño de todo ser humano es parar de trabajar para siempre y pasarse la vida entera viajando. Algunas personas procuran entender qué es lo que no encaja, y acaban pasando a la siguiente fase: la Sombra.

La Sombra es nuestro lado negro, que dicta cómo debemos actuar y comportarnos. Cuando intentamos librarnos de la Persona, encendemos una luz dentro de nosotros, y logramos ver las telas de araña, la cobardía, la mezquindad. La Sombra está allí para impedir nuestro progreso – y generalmente lo consigue, pues nos damos la vuelta y corremos a ser quienes éramos antes de empezar a dudar. No obstante, algunos superan este enfrentamiento con sus telas de araña diciéndose: “Es verdad que tengo algunos defectos, pero soy digno, y quiero seguir adelante”.

En ese momento, la Sombra desaparece, y entramos en contacto con el Alma.

Jung no entiende por Alma nada relacionado con la religión. Se refiere a un regreso al Alma del Mundo, la fuente del conocimiento. Los instintos comienzan a agudizarse, las emociones se tornan radicales, las señales que envía la vida son más importantes que la lógica, la percepción de la realidad se vuelve menos rígida. Comenzamos a entrar en contacto con realidades a las que no estábamos acostumbrados, empezamos a reaccionar de una manera que nos resulta inesperada a nosotros mismos.

Y descubrimos que, si conseguimos canalizar todo este chorro de energía continua, vamos a organizarlo en un centro muy sólido, al que Jung llama “el Viejo Sabio” para los hombres, o “la Gran Madre”, en el caso de las mujeres.

Permitir esta manifestación es algo peligroso. Generalmente, quien llega a ese punto tiene tendencia a considerarse santo, domador de espíritus, o profeta.

No sólo las personas usan estas cuatro máscaras: también las sociedades. La sociedad occidental tiene una determinada Persona, ideas que nos guían y que parecen verdades absolutas.

Pero las cosas cambian. En su intento de adaptarse a los cambios, vemos las grandes manifestaciones de las masas, en las que la energía colectiva puede ser manipulada tanto para el bien como para el mal (Sombra). De repente, por alguna razón, la Persona o Sombra ya no terminan de satisfacer, y llega el momento de dar un salto, y comienzan a surgir nuevos valores (inmersión en el Alma).

Y al final de este proceso, para que estos nuevos valores se afiancen, la raza humana entera comienza a captar de nuevo el lenguaje de las señales (el Viejo Sabio).

Es justamente eso lo que estamos viviendo ahora. Puede prolongarse cien o doscientos años, pero todo está cambiando... para bien.

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jueves, 8 de diciembre de 2011

MÚSICA: Con tu risa...

Yo cuento con tu risa
 para alzarme como un cometa
 tras la luna nueva 
no me asusta el otoño
....

Yo cuento con tu risa
 para el día que la tristeza
venga aquí a hospedarse

entre mis ojos ciegos de nostalgia
entre mis manos torpes de añorarte

qué suerte tener arma tan activa
contra este mundo absurdo
 que me acosa


Yo cuento con tu risa
y sé que a cambio 
no tendría moneda que pagarte
a todo lo que yo llevo en los bolsillos 
sumo lo que tu risa vino a darme

Pero cuento con tu risa no lo olvides
desde la noche oscura hasta el alba 
cuento con tu risa que es lo mismo 
que no tenerle miedo a casi nada

Yo cuento con tu risa 
esa es la suerte que llevaré conmigo
a donde vaya 
colgado de tus nubes de alegría 
afrontaré la luz de la mañana 

 Pero cuento con tu risa.




Cómplices con Rosana - Cuento con tu risa


martes, 6 de diciembre de 2011

Reflexiones : Lo pasajero y lo definitivo - Seguir adelante

Lo pasajero y lo definitivo


Todos los caminos del mundo conducen al corazón del guerrero; él se sumerge sin vacilar en el río de pasiones que siempre corre por su vida.

El guerrero sabe que es libre para escoger lo que desee; sus decisiones son tomadas con coraje, desprendimiento y - a veces - con una cierta dosis de locura.

Acepta sus pasiones y las disfruta intensamente. Sabe que no es preciso renunciar al entusiasmo de las conquistas; ellas forman parte de la vida, y alegran a todos los que en ellas participanPero jamás pierde de vista las cosas duraderas y los lazos creados con solidez a través del tiempo.

Un guerrero sabe distinguir lo que es pasajero y lo que es definitivo.


Seguir adelante


El guerrero de la luz no siempre tiene fe. 
Hay momentos en los que no cree absolutamente en nada.
Y pregunta a su corazón: "¿Valdrá la pena tanto esfuerzo?"

Pero el corazón continúa callado, y el guerrero tiene que decidir por sí mismo.

Entonces busca un ejemplo. Y recuerda que Jesús pasó por algo semejante - para poder vivir la condición humana en toda su plenitud.

"Aleja de mí este cáliz", dijo Jesús. También Él perdió el ánimo y el valor, pero no se detuvo.

El guerrero de la luz continúa sin fe.
Pero, aún así, sigue adelante, y la fe termina volviendo.


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sábado, 3 de diciembre de 2011

MAESTROS: Realizar SHUGYO

Kanshu Sunadomari, discípulo directo del Fundador, de quien recibió personalmente el 9º Dan en 1961, refiriéndose a unas palabras del propio O Sensei Ueshiba, se cuestiona en su libro “El Corazón del Aikido”:

“Me pregunto cuántos de los que practican aikido cada día en todo el mundo lo hacen para ayudar conscientemente a que fructifique el verdadero espíritu armonioso del universo. Por desgracia, me parece que la mayoría de los practicantes ni siquiera son conscientes de las palabras escritas del Fundador, y continúan practicando de un modo enfocado más a la destrucción física que a la armonía de la que él habló”.

De forma parecida, aunque algo más tímida, el propio Kisshomaru Ueshiba, se lamenta en “El Espíritu del Aikido”, de lo poco que se sigue (sobre todo, destaca, entre los propios japoneses) el verdadero mensaje, el significado profundo y esencial de las enseñanzas de su padre.

Es hora de dejar el comedimiento a un lado y llamar las cosas por su nombre al igual que lo hizo el mismísimo Morihei: “Un arte marcial en el que hay conflicto, ganar y perder, no es un verdadero budo”.

“El ‘aiki’ del que las artes marciales convencionales han hablado y el ‘aiki’ del que yo hablo son fundamentalmente diferentes tanto en esencia como en sustancia. Tengo la sincera esperanza de que ponderaréis esto detenidamente”.

El aikido no es un arte de luchar usando la fuerza bruta o armas mortíferas, o el uso del poder físico o de armas mortíferas para destruir a los enemigos de uno, sino un modo de armonizar el mundo y unificar la raza humana en una sola familia. Es un camino de servicio que opera a través del espíritu del amor a Dios y de la armonía universal […]; el entrenamiento en aiki es el entrenamiento de la técnica divina. Empezad a poner esto en práctica y el poder del universo se manifestará, y vosotros estaréis en concordancia con el universo mismo”.

“El verdadero budo es masakatsu gakatsu katsuhayabi (verdadera victoria, auto-victoria, vencerse a sí mismo, vencer el ego) y, por tanto, nunca puede ser derrotado. En otras palabras, ser invencibles es no presentar oposición ni luchar. Ser victorioso es vencer sobre el conflicto que reside en nuestro propio corazón, derrotando el impulso de luchar con otros; y desempeñar y completar la misión que Dios nos da”.

Estos y otros pasajes, reproducidos en “El Corazón del Aikido” están sacados del segundo número del boletín: “Aikido Shimbun”. Uno de esos boletines llevaba por título: “Poniendo en práctica la resonancia de la estructura universal”, y en él, el Fundador decía cosas como esta:

“Absorbe plenamente la resonancia del espíritu universal en tu cuerpo y en tu mente, y vincúlate armoniosamente con ella. La proliferación de esta actitud armonizará los corazones de las gentes del mundo. En otras palabras, conecta mediante la armonía y la unificación. No hace falta añadir que esto significa eliminar la guerra, la lucha y el conflicto. Todo es musubi, vincular y conectar mediante la armonía; esto es aiki”.

Si nuestra práctica no va dirigida a resolver el conflicto interno de la desarmonía, sino orientada a la lucha, a la oposición, a la dominación física y/o síquica por medio de la fuerza, si lo que pretendemos es conseguir técnicas destructivas, si buscamos el dominio egoísta de las técnicas físicas, NO ESTAREMOS PRACTICANDO AIKIDO. La defensa personal, o cualquiera otra consideración del orden que sea: contundencia, eficacia combativa; capacidad de respuesta ante una agresión, (incluso si se plantea dicha respuesta sólo en caso de darse una agresión, argumentando la necesidad de defenderse ante un ataque), forma física, plasticidad..., que hagamos del aiki, nos lo cuente quien nos lo cuente, sea un neófito o un 10ºDan, 

¡NO SERÁ AIKIDO!

El aikido, según las palabras de Ueshiba Sensei, es un camino de servicio, de ser-vi-cio. Cualquier consideración egoísta está fuera de lugar en su práctica. Hay que limpiar nuestro propio ki con el entrenamiento diario en el musubi, con la entrega generosa a la armonía. Entrenamos para aprender a servir, no para controlar, dominar o vencer. Ni siquiera hemos de permitirnos experimentar interiormente estas sensaciones cuando estamos en el tatami y comprobamos que nuestra técnica se hace más poderosa y “eficaz”.

El Fundador con Sunadomari
Si miramos la vida libre de esos condicionamientos de lucha y competencia, si la afrontamos contemplándola con los ojos de la armonía y el amor, con toda seguridad, la inmensa mayoría de las circunstancias, aparentemente hostiles, se resolverán sin necesidad de conflicto. Es más, si el conflicto, si la lucha deviniese inevitable y la afrontásemos limpiamente, sin influencia del ego, dejándonos llevar física, síquica y espiritualmente por musubi, dejaría en realidad de ser lucha y conflicto por estar obedeciendo las leyes universales. Así pues, Aikido es entregarse a la corriente de la armonía. En su práctica, en la práctica del Takemusu Aiki, se hace imprescindible comprender, aceptar y desplegar esta idea. 

Las palabras del Fundador que llevan a Sunadomari a hacerse la pregunta con la que empezamos este escrito son:


“Todas las cosas de la tierra son una función del amor universal; por tanto, el espíritu universal es la verdadera unificación y armonía de todas las cosas. Cada persona debe esforzarse por realizar y llevar a cabo esta misión. El aikido es el camino que lleva a la fructificación del verdadero espíritu de armonía universal”.

¡No sólo hemos de practicar aiki, musubi, en el dojo, hemos de traspasar los límites psicofísicos de sus cuatro paredes y hacer del mundo, del universo entero, nuestro dojo! Todo está en armonía, ¡es armonía!, y nuestro fin como seres humanos es no entrar en disonancia con ella, sino, servir a su consecución. Limpiar nuestro ki interior, nuestra energía, dirigiéndola hacia el amor y la concordia, en lugar de al conflicto. Musubi es también misogi. Hemos de ser constantes en esto, es para toda la vida ¡Shugyo!

Fuente: extraido del Artículo de Mi Maestro Lucio Álvarez LaderaREALIZAR SHUGYO

viernes, 2 de diciembre de 2011

MÚSICA: Madre Tierra

Qué difícil cantarle a tierra madre
Que nos aguanta y nos vio crecer
Y a los padres de tus padres y a tus hijos, los que vendrán después
Si la miras como a tu mama
Quizás nos cambie la mirada
Y actuemos como el que defiende a los suyos y a los que vienen con él

La raíz de mis pies yo sentí,
Levanté la mano y vi
Que todo va unido, que todo es un ciclo: la tierra, el cielo y de nuevo aquí
Como el agua del mar a las nubes va
Llueve el agua y vuelta a empezar
Oye, eee
Grité, grité
No, no, no lo ves
Va muriendo lentamente
Mama tierra, mother earth
Grité, grité
No, no, no lo ves
Va muriendo lentamente
Mama tierra, mother earth

No se trata de romper ventanas, ni farolas, ni de caras
Mejor romper conciencias equivocadas
Oye, nadie nos enseñó ni a ti ni a mí
Nadie nos explicó ni a ti ni a mí
Mejor aprender, que corra la voz y quizás conseguir


Bombeando tierra madre dice,
Bombeando tierra madre te dice basta
Bombeando, bombeando a tierra madre escuché
Bombeando tierra madre dice ponte en pie
Bombeando ponte en pie
Bombeando tierra madre dice ponte en pie, mírame

Grité, grité
No, no, no lo ves
Va muriendo lentamente
Mama tierra, mother earth
Oh mama reclama
Se le apaga la llama
Y esto no es de hoy, ya tiempos atrás voy hoy 

Décadas degradando
Ya mama reclama
Se le apaga la llama
Se la venden hoy
De lo que fue a lo que es hoy
Se le magnifican sus latidos hoy

Llaman llaman, mama tierras llaman
Ya que las manejan sin plan
Demasiadas cavan, otras se caen, luego frutos no dan
Llaman llaman, mama tierras llaman

Oídos sordos les hace el man
Miradas se tapan
Contaminan hasta que eliminan
Grité, grité
No, no, no lo ves

Grité, grité
Va muriendo lentamente
Mama tierra, mother earth
Grité, grité
No, no, no lo ves
Va muriendo lentamente...

FUENTE: Macaco