¿Porqué practico Aikido? (I)

Soy practicante de Aikido desde el 2002, y desde hace tiempo mis amigos, personas allegadas y algún que otro despistado me preguntan porqué practico este Arte Marcial.

A parte de proporcionar una respuesta más o menos tópica y típica, este tema me ha llevado a profundizar en el asunto, a tratar de poner luz sobre las "verdaderas" causas que me llevaron a entrar en un Dojo para practicar el Arte de la Paz, y sobre todo a seguir en ello. En mi caso con ilusión y ánimo creciente , encantado de haber entrado en la senda del Aiki,

Aprovecho la ocasión para agradecer a mi Maestro y a todos los compañeros su ayuda, conocimiento y grandes dosis de paciencia.

Para comenzar el asunto parto de la siguiente premisa básica de la psicología:

La Necesidad crea una tensión que en función de una o varias Motivaciones da lugar a una Acción común o diferente (Comportamiento)

Puesto a investigar sobre el tema me pareció un buen punto de partida el basar este texto en la llamada "Pirámide de Maslow".

Esta pirámide propone de forma ordenada un modelo escalable sobre las necesidades humanas. A saber:

• Orgánicas
• Seguridad
• Pertenencia
• Estima
• Realización

Orgánicas : en este sentido creo que lo mejor es leer el artículo del compañero Agustín AIKIDO y SALUD, donde de forma clara y fundada explica las bondades físicas y psicofísicas que proporciona el Aikido al practicante. Es obvio que una persona puede necesitar para cubrir estas necesidades de la realización de una actividad fisica como el Aikido para mejorar ciertos aspectos de su condición física.

Seguridad: según Maslow en este escalón encontramos las necesidades relacionadas con la confianza que genera un grupo organizado, en una jerarquía responsable, en una organización reputada, veteranía, experiencia, estabilidad...

Pertenencia: las personas tenemos hambre de relaciones amistosas, deseo de pertenecer a una comunidad, noción de club, de grupo, de equipo. Es la necesidad de situarse en relación con los demás

Estima: Se refiere al aumento de la competencia y/o su posición, ser reconocido como individuo, de ser reconocido, de cumplidos, Es el reconocimiento de los méritos o del valor de uno por parte de los demás.

Realización: o de actualización de uno mismo, el ser humano aunque puede mostrar un cierto descontento si no hace exactamente aquello para lo está dotado. Es la necesidad de evolución, de superación personal, de creación.

Las motivaciones , su definición podría ser el conjunto de fuerzas que nos impulsan a actuar.

Toda nuestra educación nos conduce a analizar los acontecimientos de una forma lógica. Cuando las personas quieren explicar sus actos se apoyan en la razón para justificar sus actitud, su comportamiento, su decisión. Es decir cada uno intenta parecer razonable ante los demás. Con demasiada frecuencia intentamos comprender a los demás basándonos en únicamente en hechos o por actos admisibles por una sola razón. Esto no es suficiente. Hay actitudes y comportamientos que se nos escapan y debemos intentar comprender. Porque "hay que comprender para ser comprendido".

Las personas actúan únicamente por dos razones: satisfacer los deseos o huir de los temores.

Tipos de motivaciones:

• Racionales: seguridad, interés, comodidad, confort, simplicidad, ahorro, método, bienestar...
• Afectivas: sentimientos, simpatía, amistad, orgullo, ideal, amor, consideración, estima, ser útil, ser ídolo, novedad, competición, satisfacción, pasión, poder...

Todas ellas a su vez pueden ser positivas o negativas, intensas o débiles, largas o breves

Acciones o comportamientos : finalmente decidimos y nuestra decisión está basada y dividida en los siguientes porcentajes:

• Motivación Racional: 10%
• Motivaciónes Afectivas: 90%

A todo esto hay que añadir otros conceptos como son las esperanzas, las ilusiones.

Después de toda esta exposición parece más despejada la jungla de nuestra mente, por lo menos con las ideas un poco más ordenadas. Esta ordenación me (nos) permite poder situar nuestros porqués, a conocer qué nos llevó a inscribirnos en el dojo, a continuar entrenado o en algunos casos a abandonar la práctica, con o sin vuelta.

Pienso que los porqués van evolucionando mientras caminamos por la Vía, quizás la mezcla de necesidades y motivaciones que nos impulsan a inscribirnos no son las mismas cuando uno empieza que cuando se llevan algunos años de práctica o cuando se lleva toda una vida en ello.

Quizá , y digo "quizá" , al principio los porqués pueden estar más relacionados con la necesidad de realizar una actividad física más o menos intensa, que además nos proporciona una imagen de "falsa seguridad" que nos genera el conocimiento básico de una serie de técnicas aiki que pueden ser aplicadas en caso de agresión física, y que nos permite sentir como nuestra imagen ante los demás se proyecta de mejor manera.

Menos mal que en nuestro caso , tanto el Maestro como los profesores que nos enseñan, nos hacen poner los pies en la tierra y nos graban a fuego la necesidad de ser pacientes, perseverantes y constantes...únicas vías para ,al cabo de los años, empezar a entender el verdadero espíritu del Aikido.

continuará...

En familia...

En el seno de la familia son los padres los que dirigen la educación y la formación de los hijos intentando inculcarles valores elevados y hábitos sanos , pero, paralelamente, los hermanos mayores también educan y forman a los hermanos menores, sobre todo, con su ejemplo.

practicando Kumijo...

En el tatami también ocurre algo parecido. El papel de padre lo ostentaría el Maestro y los hermanos mayores y menores seríamos los discípulos a tenor de nuestro grado. Aquí da igual la edad, el sexo, el estatus social o la preparación intelectual. Todo eso queda guardado en las taquillas junto a la ropa. Así, se podría dar el caso de que un hermano menor doble en edad a uno mayor o que un humilde trabajador sea el hermano mayor de un ejecutivo millonario de una gran compañía. Eso no cuenta. En ese sentido todos somos iguales porque todos venimos a aprender y a compartir.

Por tanto, según esta idea, sobre el tatami cada uno responde de sí mismo pero, a la vez, responde, en cierta medida, de las personas que tiene a su izquierda y responde, también, ante las que tiene a la derecha. De este modo, si durante el entrenamiento hablamos en exceso o nuestra conducta no es la adecuada o nuestra indumentaria no es correcta o, simplemente, no practicamos con entrega, no estamos actuando según lo esperado frente a nuestro Maestro pero tampoco frente a nuestros hermanos mayores, por menospreciarles ignorando su ejemplo, y tampoco frente a nuestros hermanos menores, por no brindarles un buen ejemplo.

Compañeros de AFAMADRID

Puede que en un entrenamiento el alumno de mayor grado sólo sea un primer dan o, aún menor, un primer kyu o, incluso, ni siquiera eso. Nada cambia. El alumno de mayor experiencia es el hermano mayor y las relaciones son las mismas.

A veces, por algún motivo, podemos sentirnos empujados a pensar que somos mejores que un hermano mayor.

Lo cierto es que aquí nadie es mejor que nadie, ni siquiera mejor que el que acaba de empezar titubeante y no tiene aún ni kimono; y además, un hermano mayor, seguro, siempre podrá enseñarnos algo. Quizá pase tiempo y no lo veamos pero un día, de pronto, tal vez sólo en un gesto o en una mirada o en un silencio, podremos aprender algo de él.

Esto no significa que un hermano mayor no aprenda de uno menor. Todos nos enriquecemos practicando juntos, todos andamos juntos el Camino.

Me gusta esta idea porque habla de hermandad, de aprendizaje y, al fin y al cabo, de Amor.

Fuente: mi compañero aikidoka José Samiñán.

El Vencedor y el Perdedor

1. Cuando un vencedor comete un error, dice: "Yo me equivoqué!"

Cuando un perdedor comete un error, dice: "No fue mi culpa." 

2. Un vencedor trabaja duro y tiene mas tiempo.

Un perdedor está siempre "muy ocupado" para hacer lo que es necesario. 

3. Un vencedor enfrenta y supera los problemas.

Un perdedor da vueltas y nunca consigue resolverlos. 

4. Un vencedor se compromete.

Un perdedor hace promesas. 

5. Un vencedor dice: "Yo soy bueno, sin embargo no tan bueno como me gustaría ser."

Un perdedor dice: "Yo no soy tan malo como tantos otros." 

6. Un vencedor escucha, comprende y responde.

Un perdedor sólo espera una oportunidad para hablar. 

7. Un vencedor respeta aquellos que son superiores a él y trata de aprender algo con ellos.

Un perdedor resiste aquellos que son superiores a él y trata de encontrar sus defectos. 

8. Un vencedor se siente responsable por algo más que sólo su trabajo.

Un perdedor no colabora y siempre dice: "Yo sólo hago mi trabajo." 

9. Un vencedor dice: "Debe haber una mejor forma de hacerlo ..."

Un perdedor dice: "Esta es la forma que siempre lo hicimos."

Entrenando:Técnicas de motivación

El resultado de una determinada técnica dependerá de una serie de factores intrínsecos y extrínsecos al educando y de sus diferencias individuales. Tanto es así, que en una circunstancia una técnica puede surtir efecto y en otra no. Una técnica puede sensibilizar a un grupo de alumnos y otra no.

Es necesario recordar que motivar una clase no es, simplemente, echar mano de la motivación inicial, expreso preparada, sino que más bien, es un trabajo de acción continua al lado de la clase y junto a cada alumno; de ahí la importancia que tiene el conocimiento de las aptitudes y aspiraciones de cada uno, al fin de proporcionarle, en la medida de las posibilidades, trabajos que correspondan a sus posibilidades, necesidades y preferencias.

Son innumerables las técnicas de motivación existentes. Y es bueno que así sea, pues el docente, en cualquier circunstancia, tendrá la oportunidad de echar mano de una u otra. Seguidamente vamos a pasar a considerar alguna de las técnicas de motivación.

a) Técnica de correlación con la realidad: el docente procura establecer relación entre lo que está enseñando y la realidad circundante con las experiencias de vida del discente o con hechos de la actualidad. Esta técnica, según Nerici, se confunde también con la concretización de la enseñanza.

Nuestra enseñanza, siempre que sea posible, debe articularse con lo hechos del ambiente o próximo en que viven los alumnos.

b) Técnica del éxito inicial: Los pasos a seguir pueden ser:

– Planear pequeñas tareas de fácil ejecución para los alumnos.

– Preparar bien a los alumnos para ejecutarlas, facilitando las condiciones necesarias para el éxito.

– Hacer repetir esas tareas elogiándolos por el éxito.

c) Técnica del fracaso con rehabilitación: Esta técnica busca crear en la conciencia de los alumnos la necesidad de aprender determinados principios, reglas o normas con los que todavía no están familiarizados. 

d) Técnica de la competencia o rivalidad: La competencia puede ser orientada como:

– Autosuperación gradual del propio individuo a través de tareas sucesivas de dificultad progresiva.

– Emulación de individuos del mismo grupo o clases.

– Rivalidad entre grupos equivalentes.

La didáctica moderna recomienda más primera y la tercera, mientras que la didáctica tradicional daba preferencia a la segunda.

e) Técnica de la participación activa y directa de los alumnos: Habrá que inducir a los discentes a participar con sus sugerencias y su trabajo:

– En el planeamiento o programación de las actividades tanto en la clase como fuera de ella.

– En la ejecución de trabajos o tareas.

– En la valoración y juicio de los resultados obtenidos.

f) Técnica del trabajo socializado: Adopta distintas formas

g) Técnica de trabajo con objetivos reforzados: En primer lugar habrá que señalar unos objetivos, metas o resultados que la clase ha de alcanzar.

– Insistir en la relación directa entre las normas que se deben seguir y los objetivos propuestos.

– Iniciar las actividades de los alumnos y supervisar su trabajo de cerca.

– Informar regularmente a los alumnos de los resultados que están obteniendo.

– Emitir una apreciación objetiva de los resultados obtenidos poniendo de relieve “las marcas” que se vayan superando.

 h) Técnica de la entrevista o del estímulo personal en breves entrevistas informales:

– Convencer a los alumnos de que no están aprovechando bien su capacidad, o del todo.

– Mostrarles la posibilidad que tienen de mejorar su trabajo.

– Sugerirles un método de estudio, con procedimientos específicos de trabajo que contribuirán a la mejora deseada.

– Comprender a los alumnos en sus esfuerzos por mejorar el trabajo que efectúan.

– Elogiar a los alumnos por los aciertos conseguidos y por el progreso realizado, inspirándoles confianza en su propia capacidad.

y) Otras técnicas que podríamos anotar son:

-Problemática de las edades: el docente debe procurar relacionar, siempre que sea posible, el asunto a ser tratado con los problemas propicios de cada fase de la vida: problemas de profesión, economía, religión, moral, libertad…

– Acontecimientos actuales de la vida social.

– Elogios y censuras que pueden funcionar como técnicas motivadoras si son usadas con prudencia.

– Experimentación: una tendencia común a todos es el hacer algo, esta tendencia es manantial de valiosas motivaciones.

Es evidente que las técnicas de motivación citadas, y otras no citadas, no constituyen recursos y resortes de eficacia mágica y resultados infalibles, capaces por sí mismas de producir automáticamente buenos resultados; la aplicación de las mismas supone que el profesor conoce y sabe emplear las normas psicológicas de las buenas y auténticas relaciones humanas.

La motivación puede reforzarse con incentivos o estímulos externos de los cuales los más corrientes son las alabanzas y las represiones. La tabla siguiente indica los resultados de algunas investigaciones sobre los efectos que causan los mencionados incentivos: 

PROCEDIMIENTOS EFECTOS 

                                          Mejora Indiferente Empeora

Reprensión pública……….............40 % 13% 47%

Reprensión en privado…................83 % 10% 7%

Conversación particular amistosa....96% 4% 0%

Elogio público……………............91% 8% 1%

Sarcasmo ……………….............10% 13% 77%
Sarcasmo en particular…...............18% 17% 65%
Reconocimiento de que el alumno
está progresando…........................95% 4% 1%
Reconocimiento de que está
empeorando.....................................6% 27% 67%

Fuente: http://apli.wordpress.com/2007/09/12/tecnicas-de-motivacion/

Fuerza y Coraje

Se necesita tener fuerza para ser firme,

Pero se precisa coraje para ser gentil. 

Se necesita tener fuerza para defenderse, 

Pero se precisa coraje para bajar la guardia. 

Se necesita tener fuerza para ganar una guerra, 

Pero se precisa coraje para rendirse. 

Se necesita tener fuerza para hacer lo correcto, 

Pero se precisa coraje para tener dudas. 

Se necesita tener fuerza para mantenerse en forma, 

Pero se precisa coraje para permanecer de pie. 

Se necesita tener fuerza para sentir el dolor de un amigo, 

Pero se precisa coraje para sentir el propio. 

Se necesita tener fuerza para esconder los propios males, 

Pero se precisa coraje para poder mostrarlos. 

Se necesita tener fuerza para soportar los abusos, 

Pero se precisa coraje para detenerlos. 

Se necesita tener fuerza para estar solo, 

Pero se precisa coraje para pedir apoyo. 

Se necesita tener fuerza para amar, 

Pero se precisa coraje para ser amado. 

Se necesita tener fuerza para sobrevivir, 

Pero se precisa coraje para vivir.”

La vanidad: El "Ego" que nos pierde a veces

Algunas veces hemos visto en los demás un comportamiento que hemos tachado de vanidoso. Hemos visto en ellas una excesiva confianza y una creencia aparente de tener una capacidad propia y una atracción muy por encima de otras personas y cosas. La vanidad es el orgullo basado en cosas vanas. Se caracteriza por comportamientos como la arrogancia, el envanecimiento (no hay nada detrás, mucha apariencia) y deseo de ser admirado por el alto concepto de los propios méritos: su vanidad es mayor que su inteligencia, se dice con frecuencia. es más los individuos vanidosos son a veces menos inteligentes. Son personas que se vanaglorian de lo que hacen, de lo que son, de la imagen que dan; manifiestan con frecuencia engreimiento, petulancia, pedanteria. Las personas vanidosas por lo general lo que intentan es engrandecerse ellas mismas para poder tranquilizar esa inseguridad que es simplemente la confirmación de que no hay nada de cierto en esa publicidad gratuita que lanzan constantemente proclamando sus virtudes.


El marcado de la vanidad: La pirámide de Maslow

La vanidad esta presente en nuestras vidas por doquier. Quien la padece no debe avergonzarse de ella, ni intentar disfrazarla bajo otras motivaciones. Forma parte de un mecanismo íntimo y universal del ser humano. Maslow, en su famosa teoría de las necesidades, las jerarquizaba en una pirámide donde, tras la satisfacción de las necesidades fisiológicas, de salud y seguridad, situaba las necesidades de pertenencia, de estima y reputación y, finalmente, de autorrealización. La vanidad tiene que ver con los tres últimos niveles. Hay una vanidad de ostentación hacia los demás, pero también hay una vanidad de ostentación hacia uno mismo. La cuestión es que estamos dispuestos a pagar para aumentar la propia vanidad: pagar en forma de trabajo, o pagar dinero.


Los expertos saben, por ejemplo, que las mercancías lujosas no pueden ser baratas. Joyas, perfumes, servicios sofisticados son valorados si son caros. No por disminuir su precio aumentará su demanda, al contrario. Este tipo de mercancías son ejemplos claros de la gestión de la vanidad, en este caso del primer tipo de vanidad, la vanidad como ostentación hacia los demás. Ostentación que no es más que un símbolo de riqueza para provocar el reconocimiento de los demás.


La vanidad moviliza grandes energías

Pero hay un segundo tipo de vanidad: la ostentación hacia uno mismo. Sería lo que Maslow llama la autorrealización; consiste en el incremento de la satisfacción con uno mismo, de las propias habilidades y saberes. Generalmente esta vanidad se realiza por vía del trabajo, a que se te reconozca tu contribución. La vanidad puede movilizar grandes energías.


En la caracterización de los mecanismos de la vanidad, hay una regla universal: hay poca disposición a reconocer (pagar) las ideas de los demás, y en cambio se puede estar dispuesto a pagar mucho para alcanzar el reconocimiento (la difusión o publicación) de las propias ideas.

La Vanidad y "el Ego"A veces decimos con frecuencia que tenemos el "Ego" subido. Es la idea de uno mismo subida por encima de la realidad, la máscara, el papel que estamos desempeñando; supone una forma distorsionada de afirmar y vivir la existencia. Es una expresión de cómo tenemos la vanidad exhacerbada. estamos en una cultura predominante en la que a la inmensa mayoría de las personas no les interesa "lo que es", sino "cómo se ven" o, qué calidad de imagen proyecta. Les interesa la imagen más que la objetividad. Y así, el hombre de la sociedad se lanza a participar en esa carrera de las apariencias, en el típico afán de 'quién engaña a quién', de cómo lograr mejor impresión. Jugamos a las etiquetas, a las formas sociales y exhibiciones económicas para competir por la imagen social, un combate en el que a los seres humanos no les interesa ser, sino parecer.

EL MANEJO DE LA VANIDAD

La vanidad como hemos dicho es un afán excesivo de ser admirado. Forma parte de las personas que se creen con derecho por sus cualidades, por su posición, por su prestigio a la admiración y al acatamiento de los demás, y lo muestran en sus actitudes y palabras. Y hay personas expertas en manejar también la vanidad de los demás (o al menos a intentarlo). Se dice: Si halagas su vanidad conseguirás de él lo que quieras. Si sale en la foto contribuirá generosamente a cualquier suscripción o causa. Generalmente es un defecto menor que, a veces, hasta resulta gracioso, cuando no se desorbita. En muchas ocasiones se convierte en uno de los grandes motores de nuestras actividades. Por salir en la TV, por ser admirado, por salir en la foto, y por pasar a la posteridad los hombres y mujeres somos capaces de afrontar riesgos y trabajos penosos. Pero, también es el talón de Aquiles a través del cual pueden obtenerse, de forma injusta, buenas prebendas de personajes que toman decisiones en nuestras vidas (en el ámbito laboral es muy común con el/la jefe/a) . Existen verdaderos artistas que manejan la vanidad del otro con suma maestría .


Y hemos de decir que nada embriaga tanto como los elogios. Uno está dispuesto a creer a pies juntillas, sin sombra de duda, en el alto coeficiente mental o lo interesante que son sus opiniones para sus subordinados. El poder, la gloria y los honores son de naturaleza narcótica y adictiva. Las adulaciones tienen la extraña capacidad de embotar la inteligencia, y son algunos de los graves peligros, no contabilizados, que acechan a las personas que tienen responsabilidades y a la sociedad en su conjunto.
Cuenta Plutarco que, preguntado Bías sobre cuál era el animal más peligroso, respondió : "Si hablas de las bestias, el tirano; si de los animales domésticos, el adulador". En otro lugar escribía :"Los cazadores atrapan las liebres con los perros, pero muchos hombres atrapan a los ignorantes con la adulación" Y, Shakespeare: "No hay quien sea enteramente inaccesible a la adulación, porque el hombre mismo que manifieste aborrecerla, en alabándole de esto es adulado con placer suyo".

Publicado por Juan Francisco Delgado en la vanidad el ego que nos pierde veces.

Sinfónica de la ciencia - La poesía de la realidad (un himno para la Ciencia)

[] Michael Shermer
La ciencia es la mejor herramienta ideada siempre
Para entender cómo funciona el mundo

[Jacob Bronowski]
La ciencia es una forma muy humana de los conocimientos
Siempre estamos al borde de lo conocido

[] Carl Sagan
La ciencia es una empresa de colaboración
Abarcando las generaciones
Recordamos a los que prepararon el camino
Ver también para ellos

[Neil deGrasse Tyson]
Si usted está científicamente alfabetizada,
El mundo parece muy diferente a usted
Y esa comprensión le autoriza

Estribillo:
[Richard Dawkins]
No hay verdadera poesía en el mundo real
La ciencia es la poesía de la realidad

[] Sagan
Podemos hacer ciencia
Y con ella, podemos mejorar nuestras vidas

[] Jill Tarter
La historia de los seres humanos es la historia de las ideas
Esa luz brilla en las esquinas oscuras

Lawrence [Krauss]
Los científicos encantan los misterios
No encanta saber

[Richard Feynman]
No me siento miedo por no saber las cosas
Creo que es mucho más interesante

[] Brian Greene
Hay una realidad más amplia universal
de los cuales todos somos una parte

Stephen [Hawking]
Cuanto más nos sonda en el universo
Los más notables son los descubrimientos que hacemos

[Carolyn Porco]
La búsqueda de la verdad, en sí mismo,
Es una historia que está llena de ideas

[] Greene
Desde nuestro punto solitario en el cosmos
Tenemos a través del poder del pensamiento
Sido capaces de asomarse de nuevo a un breve momento
Después del inicio del universo

[PZ Myers]
Creo que la ciencia cambia la forma en que su mente funciona
Para pensar un poco más profundamente acerca de las cosas

[Dawkins]
Ciencia reemplaza perjuicio privado
Con la evidencia públicamente verificables

(Coro)

Creo...

Creo que con ternura, un corazón sin vida puede volver a latir.

Que hay un lugar en el corazón donde habita la esperanza y es en ese lugar de nuestro corazón donde encontramos el calor necesario para sufragar noches solitarias de recuerdos y desengaños.

Que la "casualidad" nos une a seres que atienden y fertilizan nuestra esperanza.

Que no debemos poner limitaciones a los sueños por realizar.

Que nos han enseñado a dar y no sabemos recibir con generosidad.

Que la paciencia es la que mantiene la esperanza.

Que nunca es tarde para arrepentirse y pedir perdón.

Que al sentir una mirada... un corazón enamorado puede embriagarse.

Que sí... se puede aprender a confiar nuevamente.

Que yo no puedo enseñarte lo que no tengo... pero sí podemos intercambiar lo que sabemos.

Que hay que decir lo que se siente, hacer lo que se piense y dar lo que se tiene.

Que cuando un amigo se va es que ha realizado la función por la que estaba en nuestra vida.

Que la desconfianza nos hace no salir a la ventana para ver quién llama y respondemos "abriré mañana", para contestar lo mismo mañana.

Que es de sabios saber cuando hablar y cuando callar.

Que las palabras jamás se podrán recoger una vez que han salido de nuestra boca.

Que hay que pensar muy bien antes de hablar, calmarse cuando se esté airada o airado, resentido, y hablar sólo cuando se esté... en paz.

Creo que aún hay ESPERANZA...

Sembradores de calidez

La calidez, la gentileza o la ternura, pueden derretir muros, construir puentes de confianza o crear hermosos paisajes de afecto. Es sencillo ser cálido y gentil cuando todos a tu alrededor lo son.

Sin embargo ¿Qué tan conciente eres de la importancia de crear estos momentos?

Cuando expresas tu calidez te conviertes en un imán que atrae, que invita, que siembra paz y esperanza en un mundo por lo general duro.Sin embargo, recuerda, que cuando expresas calidez, tú eres la primera persona que la recibe.

Durante las próximas 24 horas, te invito a convertirte en un sembrador de gentileza y calidez, no solo con los tuyos, sino con cualquier persona que contactes.Te sugiero hablar con gentileza, sin sarcasmos o críticas. Solo comentarios que ayuden a quienes te rodean a sentirse mejor acerca de si mismos.

Si tienes que criticar a alguien hazlo como si fueras a corregir a tu tía millonaria que te tiene en el testamento.

Te sugiero contacto visual, sonríe a quienes te encuentres, incluidos quienes te sirven. El vigilante, el cajero, el mesero etc. Te invito a actuar en forma serena y calmada. Escucha con atención y valora honestamente lo que te hablan.

Un punto más, no lo hagas por los demás, hazlo primero por ti. Observa cómo te sientes, qué ganas con esta actitud, o cómo reaccionan los demás.

La mejor parte de ti está por expresarse, los mayores rechazos están en tus propias fantasías, no lo hagas esperando nada a cambio, sólo disfrútalo, es una forma segura de sembrar más bienestar en tu propio mundo...

El Laberinto y más...

Hace mucho tiempo existió un joven filósofo, que destacaba de todos entre otras cosas por su valentía y astucia, por lo que fue elegido por los dioses para cumplir una misión y convertirse en héroe.

Le mandaron a Creta donde existía un Laberinto dentro del que vivía una bestia que denominaban Minotauro, nunca nadie antes había conseguido solucionar el intrincado Laberinto y por supuesto todos los que lo habían intentado habían perecido ante el Minotauro, poderosa bestia diabólica que tenía la misión de perseguir a los aspirantes a Héroe que osaban entrar en el reino que el protegía, haciendo que se perdieran hasta morir por inanición o enfrentándose a ellos directamente.

Antes de partir hacia Creta, la madre del joven le obsequio con un abrigo rojo de lana que había tejido con sus manos, deseándole suerte en su empresa.

Se paró el joven en la entrada del Laberinto, meditando la manera de resolver la misión y tuvo la inspiración de coger una punta del hilo de lana que formaba su abrigo y atarla a un árbol junto a la entrada, así por mucho que se perdiera dentro del laberinto, el abrigo se iría deshaciendo y el hilo rojo le marcaría el camino de regreso para poder volver a casa.

Entro dentro del Laberinto y llego a una bifurcación y luego a otra y a otra, eligiendo el camino al azar, cuando sus pies estuvieron cansados y su estómago vacío, se puso a pensar dándose cuenta que de esa manera nunca resolvería el misterio del Laberinto, por lo que cada vez que llegaba a una bifurcación se paraba para dudar y solo cuando encontraba dentro de si mismo un impulso, una inspiración que le marcaba el camino correcto, proseguía su marcha; de esta forma logro llegar a la cercanía del Minotauro, y lejos de intentar huir despavorido, decidió enfrentarse al monstruo, sabia que le ganaba en fuerza, por lo que decidió emplear como arma su astucia, se quito lo que le quedaba de abrigo y le incito con el reiteradamente, hasta conseguir enfurecer a la bestia que embistió una y otra vez sin alcanzar al joven que rápidamente le esquivaba ayudado del engaño de color rojo que manejaba diestramente con sus manos; el Minotauro, cansado, agotado, cayo rendido y humillado ante el joven Héroe, vencido, pidió clemencia, y el joven sabio le perdono la vida a cambio de que jurara servirle, el monstruo acepto y arrancándose la cornamenta se la entrego como muestra de rendición ante la mayor fortaleza y sabiduría del Héroe.

Después uso el hilo de su abrigo como guía para salir del Laberinto,

satisfecho por haber cumplido felizmente la misión que los dioses le habían encomendado, sintiéndose mas sabio y realizado, pero extrañamente vacío, en su interior sentía ansiedad, los mismos impulsos que le habían ayudado a encontrar al Minotauro, ahora se tornaban continuos, invadiéndole un desasosiego que no acertaba a explicarse, por lo que pidió inspiración a los dioses...su respuesta le hizo comprender que esto era solo el inicio de un largo camino pleno de conocimientos hasta alcanzar la Verdad y la Sabiduría... el AMOR.

Absorto en esta inspiración, tuvo una visión, un camino angosto y sinuoso, lleno de piedras, subía por una montaña, y al final del camino... un abismo, cruzado por un puente invisible que conducía a una puerta, que era la entrada de una nube blanca.

Decanta la duda, pregunta al corazón;

amansa la bestia, astuta la razón.

Tras el laberinto el abismo, peregrino de Dios;

salva el invisible puente, sabio de AMOR.

 

Basado en clásicos, no sin motivo

Fuente: nuestro compañero Aikidoka  Carlos Ruiz de Pablo, 1995

Once proverbios...

Al parecer, el Gran Lama, Saskya Pandita escribió, allá por el año 1270 d. C., El Precioso Tesoro de los Dichos Elegantes. 

Estos “Dichos” fueron recopilados por un lama de origen húngaro que ingresó en el lamasterio de Saskya, en el Tíbet Central. De “El Precioso Tesoro”, de “El Libro de los Preceptos Áureos” y de otros extractos de libros de preceptos tibetanos, me ha parecido interesante extraer esta selección de aforismos y añadir también un pequeño cuento.

¡Que aproveche! 

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“Solamente quienes tienen estrechez mental hacen distinciones tales como: ‘Éste es mi amigo; éste es mi enemigo.’ Quien tiene mente amplia muestra afecto hacia todos.” 

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“La mayor riqueza consiste en ser caritativo, 

y la mayor felicidad en tener tranquilidad mental. 

La experiencia es el más bello ornato; 

y el mejor camarada es quien carece de deseos.” 

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“La ciencia que enseña artes y manualidades 

es mera ciencia para ganarse la vida; mas la ciencia que enseña
a liberarse de las ataduras mundanas, 

¿no es la ciencia verdadera?” 

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“Sé humilde y manso si quieres ser alabado; 

exalta las buenas cualidades de los demás para tener amigos.” 

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“Abandona una mala costumbre aunque haya sido la de tus padres y ancestros. 

Adopta una buena costumbre aunque haya sido establecida por tus enemigos. 

No ha de tomarse veneno aunque lo ofrezca la propia madre. Mas el oro es de aceptar aunque provenga del enemigo.” 

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“Por muy grande que sea su saber, ¿quién puede decir con certeza que vivirá hasta ver el mañana?” 

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“¿Cómo puede ser justo matar criaturas inermes e inofensivas?” 

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“Si no puedes ser el sol, sé entonces el humilde planeta. Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría. Sé más humilde todavía cuando hayas dominado la Sabiduría.” 

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“El alumno debe reconquistar el estado infantil que perdió antes de que el primer sonido pueda llegar a sus oídos.” 

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“Aunque el vestido se lave cien veces, 

¿cómo puede quedar limpio y puro 

si se lava con agua sucia?” 

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Y para alumbrarnos y ver las cosas como son y no como parecen, ahí va un último proverbio: 

“Quien sabe de memoria los Preceptos y después no los pone en práctica, quien conoce el Sendero y no lo sigue,es como quien enciende una lámpara y luego cierra los ojos.”

Fuente: aportados por Mi Maestro Lucio Álvarez Ladera

El Arte de la Paz (III)

La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla.

La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el Universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. 

El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

Los tres hijos de Bokuden...

Bokuden, gran Maestro del sable, recibió un día la visita de un colega.

Con el fin de presentar a sus tres hijos a su amigo, y mostrar el nivel que habían alcanzado siguiendo su enseñanza, Bokuden preparó una pequeña estratagema: colocó un jarro sobre el borde de una puerta deslizante de manera que cayera sobre la cabeza de aquel que entrara en la habitación.

Tranquilamente sentado con su amigo, ambos frente a la puerta, Bokuden llamó a su hijo mayor. Cuando éste se encontró delante de la puerta, se detuvo en seco. Después de haberla entreabierto cogió el vaso antes de entrar. Entró cerró detrás de él, volvió a colocar el jarro sobre el borde de la puerta y saludó a los Maestros.

- Este es mi hijo mayor – dijo Bokuden sonriendo -, ya ha alcanzado un buen nivel y va camino de convertirse en Maestro.

A continuación llamó a su segundo hijo. Este deslizo la puerta y comenzó a entrar. Esquivando por los pelos el jarro que estuvo a punto de caerle sobre el cráneo, consiguió atraparlo al vuelo.

- Este es mi segundo hijo – explicó al invitado -, aún le queda un largo camino que recorrer.

El tercero entró precipitadamente y el jarro le cayó pesadamente sobre el cuello, pero antes de que tocara el suelo, desenvainó su sable y lo partió en dos.

- Y este – respondió el Maestro – es mi hijo menor. Es la vergüenza de la familia, pero aún es joven.

Fuente: tradicional Zen

Tradiciones, respeto y anacronismos

No es extraño escuchar y participar en conversaciones con compañeros que giran en torno al respeto que, tanto los de menor como los de mayor grado, debemos mostrarnos y como estas muestras de respeto son interpretadas en nuestros ambientes (clases de aikido, sociedad occidental, sociedad española,….)

En dos trazos trataré de exponer lo que a mí me queda, en síntesis, de los puntos de partida de las conversaciones.

En ocasiones ese respeto puede llegar a ser interpretado por ambas partes como servilismo tanto sentido como exigido, ejemplo de ello es el profesor de primer dan que arroja su bolsa con los objetos de entrenamiento para que se la lleve uno de sus alumnos. Y otro ejemplo en el lado contrario de la balanza, el de un maestro de alto grado que se muestra sumiso y respetuoso con un maestro superior que igualmente le arroja su bolsa.

Esta actitud, no podemos negar, que en nuestra mentalidad nos parecería vanidosa y hasta despreciativa por un lado y servil, hasta humillante, por otro. Y sin embargo no creo que tenga que ver con las tradiciones y sí con la interpretación que individualmente le demos.

Actitudes más cercanas, como ceder el turno a un compañero de mayor grado, guiar en la práctica a un compañero de menor grado son fácilmente aceptadas y entendidas por nuestra parte. Más dificultades encontramos para admitir y no entender como servilismo, el ofrecernos a guardar las armas de entrenamiento al Maestro o a un compañero, doblar su hakama o llevar su bolsa (acciones que por otro lado no realizamos).

Por mucho que respetemos unas tradiciones, estas pueden chocar con nuestra cultura o parecernos anacrónicas y por tanto ser más difíciles de aceptar por nuestra parte. Mas esto no debe hacer que nos confundamos y las despreciemos en tanto en cuanto a nosotros nos puedan parecer exageradas.

Por otro lado no creo que defender las tradiciones se deba, exclusivamente, argumentar en base que son así y por tanto debemos aceptarlas sin más. En ese caso no volveríamos tan rígidos que chocaríamos constantemente y no podríamos practicar la unidad en las esferas cotidianas (Toko iku). Sólo adaptándonos al discurrir de los acontecimientos podremos defenderlas.

Aceptar los horarios de la vida occidental que nos fuerzan, en ocasiones, a llegar tarde a un entrenamiento, no forzar a que le lleven la bolsa o doblar su hakama.
, mirar hacia otro lado si no le devuelven un saludo, pues entiende que no es una falta de respeto, quedarse sin estirar porque ningún alumno se ofrece....  Son ejemplos diarios de una adaptación a nuestro medio de unas tradiciones que todos tenemos claro son definitivamente respetadas.

Paco Agüera (Izquierda)  - Lucio Álvarez(derecha)
Ki musubi no Tachi...

Es por todo ello por lo que opino que el valor de una tradición o una actitud no está en el hecho en sí, sino en cómo sea vivida por cada uno de nosotros independientemente del momento o el contexto en que surja. Si respetas la tradición y aceptas su existencia puedes llegar a entender que el maestro se arrodille y acepte de buen grado llevar la bolsa de su Maestro de grado superior.

Doblar el hakama al Maestro, ofrecer deferencia a un grado mayor, no creo que sean tradiciones, (entendidas como tal actitudes habituales en una cultura, que a fuerza de ser repetidas, sin formar parte de las leyes de un pueblo, se han interiorizado y formar parte de la misma), y por tanto no debemos excusarnos argumentando que estamos en la Europa del siglo XXI y no en el Japón de siglo XIII, sino que son muestras de respeto.

Y si nos dejamos guiar por el más experto, agradecemos el entrenamiento, ayudamos a estirar al Maestro, no estamos mostrando servilismo si no reconocimiento. De la misma manera que el Maestro no exige tajantemente su cumplimiento, no porque la no exigencia sea una muestra de respeto por su parte hacia sus alumnos, sino porque se adapta al momento.

Pero a pesar de todo lo expuesto, considero sinceramente que no debemos olvidar de donde venimos y nuestra propia cultura. Pues creo que si un maestro japonés de decimonono dan me tira el hakama para que se lo doble, hay más posibilidades que se doble solo a que lo haga yo. Sin embargo ¡amigo! si un maestro tejedor de esparto de Cieza me arroja la bota de vino y un trozo de queso con pan de pueblo…humildemente los cogeré, cortaré el pan y el queso y le cederé el primer tiento y el más grande bocado. (…o no)

SED FELICES    ( Paco Agüera )


Fuente: AFAMADRID - Tradiciones, respeto y anacronismos

Otoño en el Tatami...

Leyendo el texto que a continuación viene , es inevitable para mí, efectuar un símil con  lo que puede derivarse de nuestra práctica diaria, sobre todo en esta estación que recién comienza.

Con nuestra ropa y "herramientas de entrenamiento" , vamos a nuestro lugar de práctica;  a despojarnos de nuestras "hojas" muertas, a seguir trabajando en depurar y limpiar (misogi) nuestras impurezas que se adhieren a nosotros a lo largo de cada jornada. Como dice el texto: " Pero no nos engañemos, aunque parezca lo contrario la naturaleza, que ahora parece mortecina, en realidad se repliega sobre sí misma para reengendrarse de nuevo, para soñar nuevas y floridas primaveras..."

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Ya está aquí de nuevo el otoño, marco natural que afecta y condiciona nuestras vidas. Atrás quedan los calores del verano, las vacaciones, el descanso, la luminosidad de los días. Es como si la naturaleza se hubiese cansado y ahora nos dijese que ya está bien, que llegan tiempos de lluvia y poca luz, de trabajos y desvelos, porque todo es necesario, porque hay un tiempo para cada cosa, porque la vida misma fluye más allá de nuestros deseos o expectativas.

El inicio de un nuevo curso coincide con la entrada del otoño. Por eso el otoño es también un tiempo para nuevos proyectos y nuevas ilusiones, para hacer planes y ponernos ya manos a la obra. La naturaleza “hermana y madre” se transforma como queriendo invitarnos al recogimiento, a que hagamos hogar. Pero no nos engañemos, aunque parezca lo contrario la naturaleza, que ahora parece mortecina, en realidad se repliega sobre sí misma para reengendrarse de nuevo, para soñar nuevas y floridas primaveras.

No lo dudes, aunque tú puedas estar viviendo en tu interior un tiempo de otoño recuerda que en ti está germinando algo mejor. Dios está en las entrañas de la vida, Dios está en ti: ¡descubre su rastro en la naturaleza, búscale dentro de ti!

Fuente: fraypacocastro.blogspot.com

El Camino del Honor, la Amistad y el Trabajo...

Un General Samurai a sus alumnos.

"...- Hoy jóvenes aprendices - su voz omnipresente y penetrante acalló instantáneamente todas las jóvenes voces - os quiero prevenir de las trampas con las que podéis encontraros en vuestras vidas. Debéis siempre recordar que si os topáis con alguna de estas trampas será signo de que os habéis alejado del camino correcto y os habéis adentrado en el bosque. Pues es únicamente en el bosque de la vergüenza y el deshonor donde se encuentran instaladas las trampas.

El camino del honor es el único medio para llegar al éxito. Puede ser que algunas veces parezca largo y pesado e incluso parezca que podemos atajar por el bosque para llegar antes, pero eso siempre son ilusiones. El único medio para alcanzar el éxito y lograr todos vuestros objetivos, es seguir el camino del honor, la amistad y el trabajo en equipo. Si lo hacéis así llegareis a la meta mucho antes de lo que creéis.

Después de decir ésto, el viejo Samurai, guardó silencio un momento para que las jóvenes mentes de sus alumnos pudieran asimilar la sabiduría de sus palabras. Solo cuando comprobó en la mirada de todos y cada uno de sus alumnos que lo habían comprendido continuó.

- No debéis caer en la tentación de querer crear un nuevo golpe "mágico" que os solucione la vida. El camino es único para todos y no podemos crear otro. Lo único que necesitáis es seguirlo aprendiendo de vuestro mentor, aplicando y practicando sus enseñanzas... y más adelante enseñando lo que sabéis a vuestros propios alumnos.

Todos lo aprendices a Samurai asintieron, su sueño era aprender correctamente las enseñanzas de sus maestros para poder ponerlas en práctica. Después, algún día, querían poder enseñar también a sus propios alumnos como hoy les enseñaba a ellos el viejo general.

- No debéis caer en la tentación de dedicar poco tiempo a vuestros deberes pensando que sois mejores que los demás. Solo el trabajo duro conlleva a los resultados y al éxito. Así mismo debéis aprender a pensar a lo grande desde hoy mismo. Cuando yo tenía vuestra edad, mi maestro me dijo "Si quieres darle a un águila, apunta al sol", yo no entendí sus palabras y le pregunté "¿Porqué maestro?" a lo que me contestó "Más vale apuntar al Sol y dar sólo a un águila, que apuntar al águila y cazar una piedra".

-  Desde entonces mi objetivo ha sido el ser el más grande de los Samurais que nunca halla existido. El mismo que vosotros debéis fijaros. Muchos creéis que soy el Samurai más poderoso y experimentado que existe, yo creo que sólo soy el más viejo - las risas de los alumnos resonaron en el tranquilo valle - Sin embargo - continuó Kazo muy serio - todos los días trabajo para mejorarme un poco, para llegar un poco más que el día anterior - su voz se fue reduciendo poco a poco a un ligero susurro - y gracias a eso he llegado hasta donde estoy... pero no se lo contéis a nadie, es un secreto...

Los alumnos tenían los ojos muy abiertos, como si así pudieran escuchar mejor a su maestro.

- ¡Ese es el verdadero secreto! - Su voz se elevó y su expresión resaltaba la pasión de sus palabras - Un Samurai debe estar siempre en forma, para ello ha de entrenar y practicar todos los días - La expresión del viejo Samurai se tornó dura y sus ojos se redujeron a dos estrechas líneas - La falta de entrenamiento destruye al Samurai. Sin embargo... Teniendo en mente los más grandes objetivos y dando todos los días un paso más... Se recorre el camino de la única forma posible...

- Paso a Paso - Contestó Kan sin poder evitarlo.

Una sonrisa cruzó la cara de Kazo, parecía que todos los Jóvenes aprendices habían comprendido que solo trabajando todos los días se podía alcanzar el triunfo...."

Verano 2009 - Curso de verano

en el Bosquecillo del Monasterio de San Lorenzo de EL EScorial



CINE: ¿Cosas de niños? Esta es mi lección...

Mulan, también conocida como Mulán, es una película de animación del año 1998 dirigida por Barry Cook y Tony Bancroft, basada en la leyenda tradicional china de Hua Mulan. 

En noviembre de 2009 se estrenó la película china Hua Mulan protagonizada por Zhao Wei y dirigida por Jingle Ma, con la colaboración interpretativa (en el papel de Gude) y musical (con el tema Beneath the Glory) del cantante ruso Vitas.

Por su interpretación, Zhao Wei ganó el Premio de cien flores a la mejor actriz, así como el Premio de la crítica de Shanghai a la mejor actriz, el 'Premio del festival del ciervo de oro a la mejor actriz' y la Nominación de películas de Hong Kong a mejor actriz. La misma película recibió el Premio del subcampeón de cien flores a la mejor película.

El valor exacto de las palabras.

No sé si alguna vez ha considerado o examinado todo el proceso de la verbalización, el proceso de nombrar. Si lo ha hecho, habrá encontrado que es una cosa interesante, sorprendente y muy estimulante. Cuando damos un nombre a cualquier cosa que experimentamos, vemos o sentimos, la palabra se vuelve extraordinariamente significativa; y la palabra es tiempo. El tiempo es espacio, y la palabra es el centro de ello. Todo pensar es verbalización; pensamos en palabras. ¿Puede la mente liberarse de la palabra? No diga "¿Cómo ha de liberarme?" Eso no tiene sentido. Formúlese esa pregunta a sí mismo y vea cuán esclavos somos de palabras tales como India, comunismo, capitalismo, cristiano, ruso estadounidense. La palabra amor, la palabra Dios, la palabra meditación, ¡qué significado extraordinario hemos dado a estas palabras y cuán esclavos somos de ellas!

¿Hay un pensar sin la palabra? Cuando la mente no está obstruida por las palabras, el pensar no es pensar tal como lo conocemos; es una actividad exenta de palabras, de símbolos; por lo tanto, carece de fronteras, ya que la palabra es la frontera.

La palabra crea la limitación, y una mente que no está funcionando a base de palabras, no tiene limitación alguna, no tiene fronteras, no está amarrada. Tome la palabra amor y vea qué despierta en usted, obsérvese; en el instante en que menciono esa palabra, comienza a sonreír y se endereza en el asiento, experimenta cosas.

La palabra despierta, pues, toda clase de ideas, toda clase de divisiones, tales como amor carnal, espiritual, profano, infinito, y demás.

Pero descubra qué es el amor. Por cierto, para descubrir qué es el amor, la mente debe estar libre de esa palabra y del significado de esa palabra.

Para comprendernos el uno al otro, considero necesario que no estemos presos en las palabras; una palabra como Dios, por ejemplo, puede tener un significado especial para usted, mientras que para mí puede que tenga una formulación totalmente distinta, o ninguna formulación en absoluto. Así que es casi imposible comunicarnos mutuamente, a menos que ambos tengamos la intención de comprender las meras palabras e ir más allá de éstas.

Después de todo, la mente está compuesta, entre otras cosas, de palabras. Ahora bien, ¿puede la mente estar libre de la palabra envidia? Experimente con esto y verá que palabras como Dios, verdad, odio, envidia, ejercen un efecto profundo sobre la mente. ¿Puede, entonces, la mente estar libre de estas palabras, tanto neurológica como psicológicamente? Si no está libre de ellas, es incapaz de enfrentarse al hecho de la envidia. Cuando puede mirar directamente el hecho que llama "envidia", entonces el hecho mismo actúa con mucha mayor rapidez que el empeño de la mente en hacer algo con respecto al hecho. En tanto la mente esté pensando en librarse de la envidia mediante el ideal de la "no envidia" y demás, está distraída, no se enfrenta con el hecho; y la palabra misma envidia es una distracción respecto del hecho. El proceso de reconocimiento se efectúa a través de la palabra; en el instante en que reconozco el sentimiento por intermedio de la palabra, doy continuidad a ese sentimiento

Fuente: desconocida

Educación emocional y Aikido...

Se habla de inteligencia emocional como la capacidad de reconocer los sentimientos propios y ajenos y la habilidad para gestionarlos de una manera óptima. Esta idea engloba distintas facetas como autoconciencia, control de emociones, motivación, empatía o el manejo de relaciones.

En la práctica esto se pone de manifiesto, sobre todo, en nuestra forma de interaccionar con los demás y, más en concreto, en nuestra aptitud para evitar y disipar el conflicto.

En nuestra bulliciosa sociedad, los padres están ocupados fuera de casa gran parte del día y frecuentemente superados por las circunstancias, así que no tienen más remedio que confiar en que los centros educativos, como su propio nombre indica, se encargarán de dispensar a sus hijos la educación que estos necesitan.

Sin embargo, por lo general, los sistemas educativos centran sus objetivos en inculcar contenidos académicos entre los estudiantes con el marchamo de la premura cuando no de la urgencia, dedicando insuficientes recursos a la propagación de verdaderos principios de educación moral y emocional. Y en verdad ¿es tan importante la gestión de las emociones?

Un viejo relato japonés cuenta que un samurái pidió a un anciano maestro zen que le explicara qué eran el Cielo y el Infierno. El monje, cargado de aparente desprecio, le contestó:
-No tengo tiempo para tus tonterías!

Herido en su orgullo, el samurái desenvainó su arma encolerizado y exclamó:
-He de quitarte la vida por tu impertinencia!

Entonces el maestro, afablemente, dijo:
-Eso es el Infierno.

Conmovido, el samurái se calmó y envainó la espada, postrándose ante él.
-Y eso – concluyó el maestro – es el Cielo.

Las emociones nos afectan a cada momento en todos los ámbitos de nuestra vida. No sólo son fundamentales en la conformación del mundo tal como lo percibimos sino que somos capaces de somatizar nuestros estados emocionales tóxicos, llegando a menudo a contaminar la salud de nuestra mente y nuestro cuerpo y, por ende, de los que nos rodean. 

No es tan crucial lo que nos ocurre como la manera que tenemos de afrontarlo, gestionarlo y asumirlo. Neurosis, depresión, apatía, confusión, melancolía, soledad, tristeza, ansiedad, desarraigo, pesimismo, son sólo algunas de las estaciones por las que puede pasar nuestro tren, por no hablar de aquellas que acechan especialmente a los jóvenes como son las drogas, el alcohol, las bandas, la agresividad…

Y ¿qué tiene que ver en todo esto el Aikido?

Creo que los que entrenamos con asiduidad tenemos en el Aikido una escuela perfecta donde se cultiva, en silencio y sin prisa, siendo todos los maestros y los discípulos, el germen de los principios fundamentales, preciosos, caros, de los que hablaba al comienzo.

Aprendemos a conocernos a nosotros mismos, a no dejarnos arrastrar por la pasión, a posponer las recompensas, a confiar, a cooperar, a dar importancia a lo pequeño, a tomar decisiones, a fundir la mente y el cuerpo en un flujo de acción, a interpretar mensajes no verbales, a armonizar, a concentrarnos, a esperar pacientemente, a enfrentar el dolor y el sufrimiento, a esforzarnos con sacrificio, a ceder, a respetar, a preocuparnos de los demás,de lo que están sintiendo , a vivir el aquí y el ahora, a no dar pábulo a vanas  expectativas, a aceptar lo que toca, a desear lo que es, entregarnos, a guardar silencio, a mantenernos quietos en el vacío y, sobre todo, aprendemos la importancia de aprender, constantemente, hasta el último día.  También, desde luego, aprendemos a morir. 

Y dónde se podría hoy acceder a estas lecciones fuera de un dojo?

No,no busques,no tienen precio y no se venden en ningún lado.

Así que, todo el mundo a entrenar!


Fuente: AFAMADRID - José A.S. Samiñán. (junio-2011)

La Filosofía de las AA.MM de Oriente

El contenido filosófico de que se hallan imbuídas las artes marciales en Oriente constituye un elemento diferencial de primer orden que las distingue de las artes marciales del resto del mundo, las cuales, por supuesto, están desprovistas de cualquier componente psíquico que no esté relacionado directamente con ellas. El boxeo, la esgrima o la lucha grecorromana, por ejemplo, y para no citar más que aquellas disciplinas de origen occidental que presentan mayores similitudes con sus correspondientes homólogas, asiáticas, tienen su componente espiritual dirigido a la obtención de una superioridad, a la conquista de unos galardones o a la satisfacción del espíritu competitivo de sus practicantes. Estos fines son diametralmente opuestos a los que informan el ejercicio de las artes marciales en Oriente, destinados a la cumplimentación de unos objetivos esencialmente religiosos en sus fundamentos y a la realización de la personalidad individual en sus últimas consecuencias.

Es inútil intentar comprender la filosofía que informa las artes marciales de Oriente sin conocer, siquiera sea elementalmente, el credo religioso de aquellas lejanas tierras que, de una forma muy general, podemos considerar como producto de un sincretismo del hinduísmo, budismo,. taoísmo, confucianismo e incluso del sintoísmo. Todas estas religiones presentan una diferencia esencial con las propias de Occidente. El cristiano, el judio o el mahometano basan su fe en la existencia de un Dios único con el que tienen establecido un acuerdo mediante el cual, a cambio de un comportamiento correcto durante la vida terrena, se les garantiza la entrada en un paraíso del que gozarán eternamente en una posterior vida celestial. Este buen comportamiento no constituye obstáculo alguno para el desempeño de otras actividades, aparte de las meramente religiosas. El creyente occidental, por lo tanto, desarrolla su vida en espera de la muerte, momento del tránsito a partir del cual el cuerpo deja de tener el menor interés para él. En efecto, el cuerpo está destinado a pudrirse bajo tierra o a ser incinerado. En cambio, el alma, el componente espiritual del hombre, adquiere entonces su máxima importancia, liberada de su prisión corporal. El cuerpo merece tanta menos atención cuanto mayor sea la preocupación por la salvación eterna del alma, y de esta afirmación dan buena fe los monjes, los ermitaños, las religiosas de los conventos de clausura, etc.

El oriental parte de unos conceptos muy distintos. considera que en el hombre se halla la fuente de la beatitud, lo cual le identifica con su propio dios. En algunos casos, como el sintoísmo japonés, el creyente se considera a sí mismo como descendiente de los dioses, en el convencimiento de que por sus venas corre sangre divina. En cualquier caso, esta mística se ve unicamente alterada por la acción de agentes exteriores, como las pacientes, la ignorancia o la presencia de una ideología opuesta y perturbadora. Esta acción exterior impide constantemente una visión clara que permita al creyente alcanzar la iluminación, el "Nirvana", el "Satori", estado espiritual indefinible con el que se logra la extinción de las malas pasiones mediante la definitiva fusión de cuerpo y alma, rompiendo el dualismo de ambos elementos, constante objetivo de las prácticas religiosas de los credos orientales.

Para lograr la resolución del citado dualismo alma-cuerpo, el creyente oriental actúa en dos frentes distintos: Procede a la adecuada mentalización mediante la práctica de la disciplina Zen, es decir, de la meditación o concentracción mental con la que logra un vacío que le libre de las pasiones nocivas, como la concupiscencia, el odio, la envidia, etc., lo cual le coloca a las puertas de la iluminación, convirtiéndole en el "hombre trascendente" el Taoísmo, que ha de recorrer un camino sembrado de dificultades hasta alcanzar el Principio. Por otro lado, prepara al cuerpo para dejarlo en óptimas condiciones para asumir la parte que le corresponde en este tránsito. Y para esta preparación utiliza precisamente las artes marciales. Desde este punto de vista, estas disciplinas, Zen y artes marciales, constituyen un elemento auxiliar parecido a la oración en la práctica de las religiones de Occidente.

Tanto la finalidad de la meditación Zen como la de la práctica del arte marcial se halla en el logro de una perfección que permita la fusión total del cuerpo y del alma, con desaparición del dualismo inicial, y el logro de la ansiada iluminación. Ni la meditación se corresponde con una reflexión filosófica, que es el producto típico de una mente occidental, ni la práctica de la disciplina marcial se realiza con miras a la preparación para el combate. tanto una como otra presentan aquí una finalidad espiritual prioritaria, sin que ello signifique, por supuesto, que no puedan ser ejercidas con fines distintos.

Bajo esta óptica, podríamos comprar el empleo del arte marcial por parte del creyente asiático con el uso a que se destina habitualmente un simple bastón. La función de éste, evidentemente, consiste en prestar ayuda a un cojo, a un enfermo o a una persona anciana para andar de un lugar a otro. Su concepción original es exclusivamente ésta. Y, no obstante, si el individuo que utiliza el bastón se ve agredido, no vacila en esgrimirlo como un arma para defenderse de su atacante.

Del mismo modo, aunque, como hemos dicho, la función original de las artes marciales en Oriente sea la de lograr el perfeccionamiento del cuerpo con el fin de que éste se identifique plenamente con el alma, ello no impide, en modo alguno, que el practicante de dichas artes marciales las emplee en su defensa si se ve agredido. Así, los antiguos monjes mendicantes de la India, obligados a recorrer grandes distancias por parajes inhóspitos y hostiles en su peregrinaje, se veían muchas veces en el trance de tener que defenderse de las fieras salvajes, de los bandidos y salteadores de caminos e incluso de aldeanos fanatizados por creencias opuestas y rivales, valiéndose para ello de sus excelentes conocimientos del arte marcial. También, como es sabido, los monjes del Monasterio de Shaolin utilizaron las técnicas de combate que les transmitió el Patriarca Bodhidharma para poner en fuga a sus agresores.

Ciertamente que el ejercicio del arte marcial en Oriente no tiene una única finalidad religiosa, por lo menos en nuestros días. Existen otras motivaciones cuya consideración escapa a los límites del presente artículo. Pero es conveniente dejar bien sentado aquí que el origen de las antiguas artes marciales indias y chinas posee un carácter indiscutible religioso y exento de cualquier intención agresiva.

Autor: HERMENEGILDO CAMPS MESEGUER

Doctor en Ciencias Económicas y Empresariales

C. N. de Karate 6º Dan de la Federación Española de Karate

C. N. 6º Dan de Karate de la World Karate Federation (Federación Mundial, ex WUKO)

Entrenador, Árbitro y Juez Nacional, Juez del Tribunal Nacional de Grados.