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lunes, 11 de junio de 2012

Exhibición Daoiz y Velarde , compañeros...

El pasado sábado 9 de junio , compañer@s del Centro de Entrenamiento en Madrid Capital del Polideportivo Municipal  - Daoiz y Velarde . FMK, efectuaron una exhibición como acto de fin de curso oficial.

Guiados de la mano de su Profesor D. Jose Luis Cruz Salas, Fukushidoin I  - 3er DAN, trataron de hacer llegar en unos minutos (árdua tarea )  a asistentes invitados, familiares, compañer@s y amig@s , un ábanico de técnicas ejecutadas por compañer@s de todos los niveles. Este es el resulltado captado por una de las cámaras. 

Desde aquí  a vosotr@s , compañer@s y amig2s en bastantes casos , mi más sincera felicitación.

Un abrazo



domingo, 10 de junio de 2012

Carta de agradecimiento a un Maestro


En nuestra vida hemos tenido muchos profesores, pero pocos maestros. Una carta de agradecimiento a un maestro es algo que nos costará muy poco esfuerzo realizar, y que servirá para que ese maestro que nos hizo tan ameno el estudio, sepa lo mucho que apreciamos su labor.

Profesores, personas que nos han impartido clase, hemos tenido muchos. Pero maestros, personas que no sólo nos han impartido clase sino que han coseguido que el aprendizaje con ellos sea grato y satisfactorio, muy pocos.

Nos gustaría agradecerle a ese gran maestro su excelente labor; para ello, una carta de agradecimiento a un maestro es un método rápido, sencillo y eficaz que nos llenará de satisfacción tanto a nosotros como a nuestro querido maestro.

Cómo empezar la carta de agradecimiento a un maestro?
Empezar es la parte más complicada de un escrito. ¿Le trato de tú o de usted? ¿Le nombro como "estimado profesor" o como "querido maestro"? ¿Quizá sea mejor llamarle por su nombre, o por su apellido?
La respuesta es sencilla: use el mismo trato que usara con él cuándo dialogaban de forma amistosa o cómo el mismo haya manifestado preferir.

El cuerpo de la carta de agradecimiento a un maestro

Mi Maestro
 D.Lucio Álvarez Ladera Sihan
No caiga en el error de usar palabras genéricas que pudieran ser aplicadas a otro profesor. No es adecuado, por citar un ejemplo, decir: "me gustaba mucho su manera de impartir las clases". Concretice e indique claramente que materias le impartió a usted, y las razones por las que le gustaron. Recuerde que su profesor impartió muchas materias diferentes a muchos alumnos diferentes, y, aunque usted sepa cuál de sus maestros es él, puede que él no recuerde quién es usted si usa un texto genérico, pues mientras que usted habrá tenido, a lo sumo, diez o quince profesores diferentes a lo largo de su vida, su maestro ha sido maestro de miles de alumnos durante toda su vida laboral.

Si dispone de alguna fotografía de usted, de la época en la que él fué su maestro, mándele copia adjunta cuando envíe la carta de agradecimiento a un maestro. La mejor es aquella en la que salgan él, usted y el resto de compañeros. A su maestro le gustará como recuerdo.

Fuente: utilidad.com

miércoles, 30 de mayo de 2012

MAESTROS: Yamada Sensei

Yoshimitsu Yamada es un artista marcial japonés, 8° Dan de Aikidō.


Director de la escuela de Aikidō New York Aikikai (de mayor difusión en EE.UU., fundada por Yasuo Ohara en 1961). Presidente de la United States Aikido Federation (USAF). Fundador (en 1996) y Presidente de la Federación Latinoamericana de Aikido (no confundir con la Federación Aikikai Latinoamericana de Aikido). 
Y es miembro del Consejo Superior de la Federación Internacional de Aikido (IAF).


Nació el 17 de febrero de 1938 en Tokio, Japón. Los siguientes años, debido a la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), su familia se muda temporalmente a Chinju (un pueblo de Corea), para regresar a al Japon a estudiar en la Universidad de Aoyama Gakuin.

En 1955, con 17 años, es aceptado como Uchideshi (estudiante interno) en el Hombu Dojo. Y tiempo después, es delegado para enseñar en una base militar de EE.UU., de este modo fue aprendiendo el idioma y la cultura americana, que lo fascinaron.





AIKIDO SANSUIKAI
Sensei Yamada’s Official Website for Europe  http://www.aikido-yamada.eu/


lunes, 12 de marzo de 2012

El Bloque Intacto.

La filosofía Taoísta tiene una bien merecida reputación de ser bastante abstracta por un lado y, sin embargo, bastante práctica por el otro. Un ejemplo más de ying  y yang


Dicho esto, ¿cuál es la aplicación práctica del Bloque intacto? Y ¿cómo te hará feliz? Considera el ejemplo siguiente: la práctica diaria o semanal de Aikido.

Quizás has experimentado ese instante maravilloso justo antes de comenzar con la primera técnica del día. Te has ajustado la ropa de entrenamiento, el Jo, Bokken y el Tanto están limpios, pulidos y preparados en su funda, te sientes lleno de energía y entusiasmo. Entras en el tatami junto con los compañeros,  quizá ensayas algunos tai sabakis, irimis, kaiten. Entonces entra tu  Maestro en el tatami, todos en seiza, saludamos e iniciamos la sesión.

Piensas para tus adentros: “Qué privilegio y qué alegría estar a punto de hacer esto durante las próximas horas”. Este feliz estado de ánimo, mi querido aikidoka, es el Bloque Intacto.

Compañeros de AFAMADRID
al finalizar la sesión de entrenamiento
Si expandimos nuestros horizontes, vemos las infinitas posibilidades del Bloque Intacto que pueden aplicarse a otras situaciones conocidas o a las  novedosas.

Si practicas el Arte taoísta de contemplar cada día (e incluso cada momento) como un  Bloque Intacto, siempre serás feliz cada mañana, en vez de afrontarlo con temor, inquietud, inseguridad, ansiedad debido a que has moldeado el Bloque previamente , de forma desagradable o distorsionada , antes de que comience.


Un texto que he adaptado , basado en los conceptos del Libro “El Poder del Tao -   Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio"  - (Lou Marinoff) Ediciones B

sábado, 10 de marzo de 2012

MAESTROS: mi viaje a Badajoz (Sugawara Sensei)

En mayo del año 2005 asistí al XIV Seminario de Aikido con Sugawara Sensei en Badajoz. junto con mi compañero, amigo  y profesor del Centro de Entrenamiento de mi Asociación en Alpedrete  - Jose Manuel López - 
      



Organizado por  Kenshinkan Dojo y de la mano de Pedro Martín González, excelente budoka y genial persona.


Respecto a Sugawara Sensei y Tal y como se indica en su página web : 

www.sugawarabudo.com


"...Bienvenido a la Casa de la Sugawara Budo. Este es el sitio web oficial del Instituto de Artes Marciales Sugawara y Sugawara SenseiTetsutaka. Sugawara Sensei junto a Xing Yan Ling Sensei, enseñar Aikido, Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, y varios estilos de Tai Chi. Además de la enseñanza del arte marcial, Sugawara Sensei publica libros sobre las artes marciales japonesas y chinas, y participa activamente en la investigación de técnicas de fabricación de espada antigua ..."


El día anterior al Curso era la recepción al Maestro y como llegué antes, Pedro me invitó a ella. Allí en el Dojo se juntaron los alumnos del Centro , El Maestro  Sugawara y acompañantes, todos alrededor de una estupenda merienda para celebrar la llegada de Sugawara Sensei. Todo un detalle de hospitalidad...

Al día siguiente comenzaron las clases.

Muy difícil de seguir para nosotros dos ya que se basaron en una secuencia de movimientos estilo Kata -Taichi que se iba desarrollando por partes,  pero que la mayoría conocía excepto nosotros. Sólo nos quedaba mirar , intentar hacer lo mismo torpemente,  siempre con segundos de retraso. En este video se puede observar parte de esas katas:



Después pasamos a trabajo con Jo y Bokken. Algo parecido nos pasaba a Jose Manuel y a mi; muy perdidos en sus movimientos, aunque en esta ocasión las explicaciones eran más abundantes; algunos detalles de Kobudo que se alejaban de nuestro estilo practicado en Madrid; me refiero a movimientos, formas de agarre del Jo, bloqueos con el bokken, potencia versus fluidez...

Finalmente practicamos aikido como tal y ahí ya si, nos sentíamos en nuestra hábitat...

Fué una experiencia agradable, tanto Pedro como el Sensei y la gente que asistió fueron muy amables y nos trataron de maravilla... 

Respecto a lo demás me quedo con la forma Taichi de ejecutar movimientos del Aikido, los cuales me han venido muy bien durante mi reciente y pasada ya ( gracias a Dios)  ausencia del tatami...

PD:  Se me olvidaba que ya que estabamos en su Tierra, Jose Manuel   me llevó  la noche del sábado a un sitio que conocía él  en Portugal, ya que la frontera está muy próxima...jajaj ¡¡Increíble!! ....la mariscada que nos metimos.


domingo, 4 de marzo de 2012

Reflexiones sobre el ser o no ser...

Es una lástima que algun@s cambien estas prioridades a la hora de formar a las personas que entrenan en AA.MM...

"Aprende los caminos para proteger mas que para destruir. Evita en lugar de contener, contén en lugar de dañar, daña en lugar de mutilar, mutila en lugar de matar... pues toda vida es preciosa y no puede ser reemplazada".

Maestro The.
__________________________

El Aikido no es una pelea callejera. Estáis en el tatami para trascender y purificar vuestras reacciones agresivas, para adoptar el espíritu de un samurai a través del descubrimiento de la propia responsabilidad social.

No debe haber espíritu de competición sobre el tatami. El objetivo del Aikido no es pelear y derrotar al enemigo sino pelear y derrotar a los propios instintos agresivos. La fuerza del Aikido no reside en la potencia muscular sino en la flexibilidad, la comunicación, el control de uno mismo y la modestia.

La técnica no se compra. La cuota mensual garantiza a los alumnos un lugar para practicar y no es más que uno de los medios de demostrar su gratitud por la enseñanza que reciben. 

Respetad al Fundador y su enseñanza tal como es transmitida por vuestro Sensei.

Mitsugi Saotome Sensei, SHIHAN 8ºDAN
(Transcripción de las normas y reglas del dojo en Japón de Sensei Saotome)



miércoles, 29 de febrero de 2012

Waza: ¿para qué...?


Compañeros del Centro de
entrenamiento en Madrid
- Daoiz y Velarde - FMK
en la jornada para padres y familia
"...Otra utilidad de waza, no menos importante, es la de purificarnos. Waza es un extraordinario misogi. Para la realización de cualquier vía misogi (limpieza, purificación, tanto física como mental y espiritual) es lo primero, lo segundo, lo tercero... Es la constante labor durante toda la vida. Pues, la purificación, la limpieza absoluta no puede darse en este mundo.

Imaginemos un ejemplo sencillo:

Tenemos el mayor compromiso de nuestra vida; queremos causar buena impresión y el vehículo con el que debemos presentarnos lleva sin ser lavado desde ni se sabe. Por mucho que nos esmeremos jamás conseguiremos dejarlo totalmente brillante. Es imposible que circulemos con él sin que le caiga una mota de polvo. Para que llegue impecable a su destino habremos de darle el último toque justo ante la puerta de nuestro anfitrión.

Así le pasa a nuestro vehículo físico, ha de desenvolverse en un mundo en el que resulta imposible no “ensuciarse” y si queremos de verdad que resplandezca, habremos de cuidarlo hasta el último momento. Además, a diferencia de nuestro coche, nosotros llevamos manchándonos un incalculable número de años, la suciedad acumulada es enorme y desconocemos cuánto hay que limpiar y cuándo se nos presentará nuestro mayor compromiso, la cita ineludible a la que debemos llegar impecables... Lo único que podemos hacer es ponernos a limpiar cuanto antes sin pensar en lo que nos llevará lograrlo y procurando que en lo sucesivo se manche lo menos posible.

Con Dani Cobos
Jodan Tsuki Kokyu nage
Waza, aporta diligencia, generosidad, entrega, constancia, serenidad, humildad, respeto, comprensión, desprendimiento...

Nos enseña que el dolor no ha de ser tenido por sacrificio si sabemos que es uno de los mejores métodos para ayudarnos a progresar y que, aceptándolo, duele menos y se hace soportable; pierde su teórica maldad y se convierte en virtud.

Acudiendo a otro higiénico ejemplo: Para que la ropa quede limpia hay que enjabonarla, restregarla, aclararla y retorcerla.

Waza es la forma activa de misogi que el Aikido adopta y de la intensidad y honestidad de su práctica depende el progreso. Hemos de trabajarla y trabajarla bien. Pero no hemos de mejorar waza para ser mejores técnicos, más expertos, fuertes o eficaces, hemos de mejorar waza para poder olvidarla cuanto antes, para estar cada vez más en armonía con nuestros compañeros, con nosotros mismos, con nuestro maestro, con nuestros familiares y amigos, con nuestro entorno social, con el Yo, con Dios..."

Fuente: extraído del Artículo de mi Maestro D.Lucio Álvarez Ladera : Waza ¿para qué...?


lunes, 6 de febrero de 2012

MAESTROS: Hikitsuchi Michio Sensei

Uno de los Maestros a los que siempre nos hace referencia el mío es éste.

"...Siempre hemos de mirar y estudiar desde y en  las fuentes: M.Ueshiba, su Hijo, y los Grandes Maestros que obtuvieron el reconocimiento del mismo Ueshiba..."


El 10 de enero de 1969, Hikitsuchi Sensei recibe directamente de las manos de O'sensei Moribei Ueshiba el 10º dan en presencia de Sensei Kubokatsu Hiroo, hoy fallecido, a quien O'sensei enseñó por primera vez en Shingu.

Dándole el 10º dan, Morihei Ueshiba le dice:
"Ya te lo he entregado todo Michio San.
 Hoy te entrego el 10º dan haciendo una reverencia ".





domingo, 15 de enero de 2012

AA:MM: Loto y espada Shaolin...(I)

'Loto y Espada' explica la historia del Monasterio Yongtai y sus tres princesas chinas fundadoras a lo largo de diferentes dinastías. Actualmente este monasterio pertenece al patrimonio cultural de China y es uno de los principales espirituales del Budismo Zen. Además, el recinto recibe a muchas alumnas de toda China para entrenarlas en Kung Fu femenino.


el documental consta de ocho partes, que podéis encontrar en la principal de Youtube




jueves, 12 de enero de 2012

MAESTROS: Endo Sensei...Alterar el equilibrio

Este vídeo me recuerda las veces que practicamos lo mismo que aquí aparece, lo fácil que parece y lo difícil que es...


Endo Sensei dice:
"Es posible que, si la pareja intenta escapar, puede haber una necesidad de agarrar. Pero no hay necesidad de hacer nada a una persona que lo que quiere es irse.".

"It's possible that, if the partner tries to escape, there may be a need to grab. But there's no need to do anything to a person who want's to go away.".


martes, 20 de diciembre de 2011

La alegría del Aikido.

Aunque siempre andamos en el camino, siento que, con el paso del tiempo, el Aikido ha pasado a ser el centro de mi vida. A veces de manera consciente y muchas veces sin darme cuenta, mi pensamiento y mi conducta se rigen de forma distinta a como lo hacían antes. Yo corría de un lado a otro, simplemente por no estar en ningún lado; dejaba las cosas a medio hacer, me citaba a la vez con dos personas en dos sitios diferentes, no sabía decir que no; me comprometía a cosas que no podía cumplir, nada me llenaba lo suficiente, lo quería todo y lo quería ya. 

Me molestaba mi trabajo, me molestaba cuidar de mi hijo, que era un bebé, me molestaba tener que ocuparme de cualquier asunto. La gente no me interesaba, fuera de mi círculo. Yo creía ser el centro del Universo y lo demás tan solo me rodeaba. Todo suponía un problema si no se adecuaba a mis intenciones, a mis deseos. 

Eso pasó. 


Ahora todo me viene bien; los problemas no son problema, la frustración no me frustra. Siento que todo es como debe ser. Acepto y cedo, e intento comprender el sentido de cada cosa que viene y de cada cosa que se va. No significa que a menudo no sienta miedo o inseguridad o dudas, claro que sí, pero la sensación ya no es mala, no hay oposición, me muevo en la dirección de la corriente y sé esperar, atento. Todo se coloca por sí solo, sin interferir. No quiero decir que me haya vuelto pasivo o que me resigne a mi suerte; es distinto. 

Es saber, o intuir, que la inmensidad de la vida tiene sus propias leyes y que todos y todo volveremos a la fuente original, queramos o no. 

Me interesan las personas que conozco y también las que no conozco; comprendo que es sólo cuestión de azar que unos sean tu familia directa o tus vecinos o tus compatriotas y otros no; me admiran sus afanes, sus preocupaciones, la vida de cada cual. Comprendo que son tan importantes y valiosos como cualquiera. Comprendo que mis motivos no son más prioritarios que los suyos ni mi vida más importante. 

Así, cuanto más doy, más recibo. Disfruto de cualquier cosa, por insignificante que sea, y me siento más receptivo emocionalmente y más respetuoso. Me siento querido, siento que el mundo me devuelve gustoso la sonrisa. 

Pudiera ser que hubiera madurado igual en el curso de estos años sin el Aikido, pero creo que no es así, por dos razones: a diario veo personas cargadas de amargura, de envidia, de afán por competir, por imponerse, por salvaguardar lo suyo al precio que sea, atados al mundo de los objetos, de las posesiones, usando la violencia como herramienta contra otros seres vivos, a menudo indefensos. 

La segunda razón son mis compañeros: el Maestro y el tatami, como las olas del mar hacen con las piedras de la orilla, van desgastando las impurezas, las estridencias, poco a poco, desechando lo que no sirve, puliéndonos suavemente, pero de manera constante, hasta llegar al corazón; y es entonces, con cada entrenamiento, que la alegría, la alegría de vivir, la alegría incontenible surge de nuestro interior y podemos llevarla para compartirla por doquier. 

Feliz Navidad. 

JAS Samiñán.

Fuente: Extraido de : http://www.afamadrid.com/default.asp?V_DOC_ID=1248


viernes, 16 de diciembre de 2011

MAESTROS: Kanshu Sunadomari

Actualmente hay una gran variedad de actividades que se practican bajo el nombre de "aikido", aunque mantienen grandes diferencias en su cualidad y en el nivel de la técnica. 

¿Cómo podemos distinguir la cualidad y el nivel de técnica? En aikido es simple: hay que determinar si el espíritu y las palabras del fundador, Morihei Ueshiba, se están encarnando y si ese espíritu se está manifestando a través de la técnica. 

En EL CORAZÓN DEL AIKIDO, Kanshu Sunadomari (que durante años fue alumno directo del fundador) se enfoca en las enseñanzas espirituales del aikido como el mejor camino para practicar este arte y conseguir el equilibrio correcto. 

El aikido afronta el reto de volver a sus raíces, a su significado y filosofía originales, a su verdadero espíritu. Sunadomari retoma en esta obra las palabras del fundador, dándolas el significado adecuado a nuestros días con el objetivo de que el aikido te ayude a "poner tu corazón en unidad con el espíritu del universo para completar tu misión en la vida, infundiéndote amor y reverencia por la unidad de la naturaleza."





Kanshu Sunadomari es un Maestro de Aikido que fundó el estilo Manseikan Aikido.

Nació en 1923 en la prefectura de Kagoshima, Japón y en su adolescencia se convirtió en un uchideshi de Morihei Ueshiba, el fundador del aikido.

Su aprendizaje con O'Sensei se llevó a cabo durante la Segunda Guerra Mundial, y también pasó un breve período en el Aikikai Hombu Dojo después de la guerra.

El 23 de octubre de 1953 dio la primera demostración pública de aikido en Kyushu. El siguiente enero se abrió el dojo Manseikan en el Santuario Tetori, en el corazón de la ciudad de Kumamoto.

Kanshu Sunadomari difundió el arte del Aikido en Kyushu y otras ciudades, como Fukuoka, Kagoshima, Nagasaki, y Miyazaki. Durante este tiempo, el número de practicantes aumentó a más de 20.000, con más de 3.000 personas que alcanzaron el nivel de cinturón negro.

En 1961, a la edad de 38 años, recibió 9 º Dan, y se dedicó a la enseñanza del aikido.

Kanshu Sunadomari proviene de una familia de devotos creyentes en Omoto, la religión en la que Morihei Ueshiba basó los fundamentos espirituales de aikido. La familia Sunadomari mantuvo una relación muy estrecha con el fundador hasta su muerte en 1969.

Kanemoto Sunadomari, el hermano mayor de Kanshu, estudió con el fundador en la década de 1930 y publicó la primera biografía del Fundador en 1969 titulado  Aikido Morihei Ueshiba Kaiso.

Una versión actualizada de este libro fue publicada posteriormente bajo el título de Bu no Shinjin. 
Fukiko (Mitsue) Sunadomari, la hermana mayor de Kanshu, era confidente personal del fundador hasta su muerte, y era también una profesional de alto rango del aikido.

Después de la muerte de Ueshiba en 1969, Kanshu Sunadomari fundó su estilo propio e independiente en la ciudad de Kumamoto y comenzó su estudio más profundo del espíritu del Aikido. En 1999, él llamó a su estilo de Aiki Manseido, que simbolizaba su convicción de ayudar a difundir la paz mundial mediante la transmisión del espíritu del fundador de todo el mundo a través de la técnica física.


Fuentes:


sábado, 10 de diciembre de 2011

MAESTROS: K. Ueshiba


Técnicas del Doshu a cámara lenta :

- Jo dori

- Hammi han Dachi - 

- Taninzu Dori...




Los movimientos en Hammi han Dachi, uff... pues no me queda "ná"....




El entrenamiento y la disciplina comunes a todas las Vías, marciales o culturales, se compone de tres niveles de maestría: físico, psíquico y espiritual. En el plano físico lo esencial del entrenamiento consiste en el dominio de la forma (kata).

El maestro proporciona una forma modelo y el alumno observa cuidadosamente y la repite numerosas veces, hasta que la interioriza completamente. No se habla ni se dan explicaciones, y el peso del aprendizaje recae sobre el alumno.

En el máximo grado de dominio de la forma, el alumno es liberado de la fidelidad a la forma. Esta liberación ocurre a causa de los cambios psicológicos internos que tienen lugar desde el mismísimo comienzo. La tediosa, repetitiva y monótona rutina del aprendizaje pone a prueba el compromiso y la fuerza de voluntad del alumno, pero también corrige la obstinación, controla la voluntariedad y elimina los malos hábitos corporales y mentales. En el proceso comienzan a emerger su verdadera fuerza y su verdadero carácter y potencial.  La maestría espiritual es inseparable de la maestría psíquica, pero sólo comienza tras un intensivo y largo período de entrenamiento.

La clave de la maestría espiritual reside en el hecho de que el yo abandone su ego. En las artes marciales y culturales, la libre expresión del yo se encuentra bloqueada por el propioego. En la Vía del sable, el dominio de la postura y la forma, por parte del alumno, debe ser tan absoluta que no exista apertura (suki) por la que pueda entrar el adversario. Si hay apertura es el propio ego quien la crea. Uno se vuelve vulnerable cuando deja de pensar engañar, en perder, en cobrar ventaja, en impresionar o en ignorar al adversario. Cuando separa la mente, aunque sólo sea por un instante, el cuerpo se paraliza y se pierde el movimiento fluido y libre.

Por último, la maestría física, la psíquica y la espiritual son una misma cosa. El yo sin ego es abierto, flexible, dúctil, fluido y dinámico en cuerpo, mente y espíritu. Al no tener ego, el yo se identifica con todas las cosas y con toda la gente, viéndolos no desde una perspectiva centrada en sí mismo, sino desde los propios centros de los demás. En un círculo de contorno ilimitado cada punto se convierte en el centro del universo. La capacidad de ver toda la existencia desde una perspectiva no centrada en uno mismo es primordial en la identidad Shinto con la naturaleza y constituye también lo que el Budismo llama sabiduría, que en su más alta expresión no es otra cosa que compasión. 

Esta forma de pensar es la esencia de todas las Vías marciales y culturales en la tradición japonesa. 

El aikido es una formulación moderna de esta esencia, perfeccionada por el genio del Maestro Morihei Ueshiba (1883-1968).

Fuente: Extracto de la Introducción escrita por TAITETSU UNNO en el "Espíritu del Aikido"

jueves, 27 de octubre de 2011

MAESTROS: Sekiun...


Sekiun enseñaba que el sable debe utilizarse como los palillos para comer. Se cogen normalmente, sin pensar, como si fueran una prolongación de nuestras manos. Cuando nos desplazamos, decía, hay que hacerlo como un bebé. Esto difiere mucho de los consejos que se dan habitualmente y que dicen que hay que golpear con todas las fuerzas contrayendo los músculos del brazo y cerrando los puños. También decía que no hay que intentar concentrar un poder especial en la parte inferior del hara, o abdomen, sino que tenemos que seguir naturalmente a nuestro cuerpo, allí donde nos lleve. Añadía que no hay ni vencedor ni vencido, ni fuerte ni débil. Y además, que no hay movimiento demasiado rápido ni demasiado lento, ni un momento de intervención que se deba respectar especialmente.

Solo desplazarse bajo la dirección de nuestro cuerpo. Sekiun aseguraba que no existía "ma", espacio de relación particular entre uno y su compañero, ni que tampoco existía un momento especial de intervención. Si la distancia entre uno y su compañero es demasiado grande, bastaba avanzar hasta que fuese correcta para después atacar. Atacar simplemente si la distancia era la correcta desde el principio. También aconsejaba no intentar revestir la técnica de una filosofía particular. 

Todas esas ideas parecen hoy en día increíbles y, puede que existan en la actualidad filosofías más profundas que la de Sekiun. Pero hay que recordar que se expresaba hace trescientos cincuenta años y que toda su experiencia se debía al sable. 

entrenando con Iaitos...
Para expresar su visión del mundo, creó una técnica, nyuwamubyoshi o "movimiento relajado, apacible y sin ritmo".

Esta expresión nos permite imaginar hasta que punto su técnica debía ser relajada, efímera y apacible. Sin depender particularmente de la potencia o del momento, su movimiento superó lo que se entiende habitualmente por la noción de ma. Los tres principios clave de las artes marciales son la utilización de la energía, el tiempo y el espacio, pero en la teoría y pensamiento de Sekiun, los encontramos metamorfoseados y en expansión infinita.

Es evidente que las artes marciales y su visión del mundo tradicional no son suficientes para explicar el conjunto de sus ideas. En su búsqueda del Tao, creo que Sekiun, después de alcanzar todo lo que era humanamente posible, se encontró al final cara a cara con el "Dios Creador". En ese momento resplandeció con la gloria de Dios y fue purificado por el Espíritu Santo que llenó su Ser. Por esta gracia, debió alcanzar cimas más allá de la capacidad o del alcance de los procesos mentales ordinarios. 

Sekiun criticó y rechazó a los grandes especialistas del sable, sus predecesores y a su propio maestro, porque concedían demasiada importancia al combate y a la victoria. Declaraba que todas estas filosofías y técnicas floridas, sólo destinadas a obtener la victoria, finalizaban simplemente en "combates bestiales". 

Insistía en el hecho que la más elevada de las técnicas secretas era nyuwamubyoshi y que nuestro ideal espiritual debía ser alcanzar el reino de lo sagrado. Quería decir, parece ser, que lo más importante con el sable no era saber deshacerse de un adversario o sobrevivir en una batalla, sino como entrar en un espacio sagrado. Cuando dos hombres santos se encuentran y entrecruzan sus sables, dejan de lado todas las turbulencias del mundo y vuelven a la naturaleza donde alcanzan la condición original, la de un niño. A ese instante le llama ainuke. Los conceptos de Sekiun marcan el apogeo de las artes marciales japonesas.


lunes, 24 de octubre de 2011

El Sembrador...(I)

El Joven Samurai sentía que este secreto sería el más importante de toda su vida, por lo que prestó atención en un grado sumo como nunca antes lo había hecho, intentando memorizar palabra a palabra lo que el anciano iba a decirle a continuación.

- Amigo, eres dueño de tu destino, así como yo soy dueño de tu destino y absolutamente todas las personas son las únicas dueñas de tu destino.

-  Esa es la gran verdad de la Libertad Suprema que todos poseemos, algunos tienen miedo de esta libertad porque no comprenden que este es su mayor poder, pues todo, absolutamente todo lo que puedas desear tener o ser, lo tendrás si lo haces parte de ti y lo siembras en tu alma como voy a explicarte a continuación.

" Lo primero de todo, has de comprender, que somos todo aquello que nosotros decidimos ser. Este es un poder que todo el mundo utiliza, porque es la base misma del alma y la naturaleza humana, es la base misma por la que estás constituido y si no lo estás utilizando, es porque otros lo están utilizando por ti induciéndote a ser lo que ellos quieren. Tus personas cercanas, los que te cruzas por la calle y los Ogros, sobre todo los Ogros y los Fantasmas, están esperando a que dejes de utilizar este poder y les permitas utilizarlo a ellos, si lo haces, estarás condenándote, y lo estarás haciendo sólo bajo tu responsabilidad, pues también eres tú quien lo habrá escogido, así que te recomiendo que empieces a utilizar este poder, tal y como ahora te voy a describir, para empezar a ser todo aquello que deseas. "

 Lo segundo, es necesario que comprendas que tu alma, tu mente y tu corazón son literalmente campos fértiles que funcionan con aquellas semillas que les aportas. Si les aportas inseguridad, miedo, ira u odio, sera eso lo que recojas al convertirte en una persona totalmente despreciable, en un completo Ogro.

-  Sin embargo, si los abonas con Amor, Bondad, Generosidad, Confianza, Seguridad, Fé, Esperanza y pensamientos siempre positivos, entonces siempre recogerás éxito y riquezas. " Así de sencilla es la vida." Veamos ahora como puedes utilizar este poder, te sorprenderás de su simplicidad.

" Cuando fracasas... ¿Qué has estado haciendo antes? Has estado teniendo sentimientos de inseguridad, sentimientos de miedo que has alimentado. Te has planteado la posibilidad del fracaso, primero desde lejos con escepticismo, después has pensado que es una posibilidad, a continuación lo has visto como algo probable y has acabado fracasando porque ya era una realidad. Durante todo ese tiempo tus pensamientos no han sido "Estoy completamente seguro de que triunfaré, lo siento desde lo más profundo de mi ser. Estoy feliz porque se que triunfaré, porque tengo la total Fé que el éxito es mi destino, porque así lo siento, porque así es."

En cambio has estado pensando ¿Y si fracaso? ¿Qué pasaría? No puedo fracasar porque tengo que triunfar... ¡es necesario! Porque sino habré fracasado, pero... ¿ si está fuera de mi control? ¿Y si ocurre? ¿Quizás llegue a ocurrir? Tengo que empezar a planear una salida por si ocurre.... ¡Tengo que hacerlo ahora porque es probable que suceda!" Y al final acabas fracasando, enfermo, tirado en el arrollo y muerto.

Sin embargo, tú mismo te lo has causado, porque de igual forma que te condenas al fracaso, podrías "condenarte al éxito"

julio 2011 - San  Lorenzo de EL Escorial

Esto es el mayor poder con el que has sido bendecido, lo tienes desde tu nacimiento, pero quizás tengas miedo de utilizarlo por si fracasas - el anciano sonrió - así es, hasta aquí nuestro miedo nos frenará. Porque si el hombre comprendiera que este es su máximo poder, es tan simple como es, entonces obtendría toda la felicidad y todo lo que desea... dejando a los Fantasmas del Miedo y del Fracaso sin trabajo, con lo que por fin podrían ser liberados y descansarían en paz y felicidad.

" El secreto es este: " Arroja un puñado de pensamientos positivos en tu mente cada media hora.

Kan se quedó mirando fijamente al anciano, lo que decía tenía un gran sentido y el samurai sabía que aquello era verdad, pero necesitaba una explicación mayor.... (continuará...)

domingo, 23 de octubre de 2011

MAESTROS - Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (V)

Uno de los aspectos más gratificantes de este viaje fue el de las relaciones humanas. La convivencia con los otros compañeros fue de un grado excelente. El reparto de tareas diarias fomentaba la solidaridad y el fomento de servir a los demás. Hacer las camas de otros, barrer y limpiar los espacios y sobre todo la hora de hacer la comida para el resto del grupo. Esta situación nos llevaba a "degustar" platos sencillos de otros países y la hora de la comida era verdaderamente agradable.

Las charlas de la sobremesa, intercambiando lenguajes y conociendo "palabros" nuevos derivados de malas traducciones nos hacían pasar muy buenos ratos..

Durante la estancia allí tuve una llamada desde España en la que me enteré que mi padre había tenido un ictus cerebral y aunque finalmente todo se resolvió bien, el mazazo inicial fue aliviado por el cariño y el apoyo de los compañeros.

¡¡ Gracias de corazón muchachos!!

Antes de ir a entrenar aprovechaba para buscar un ciber que tenía localizado y para dar pequeños paseos por esta bonita ciudad bretona 

Uno de los últimos días me fui a dar un paseo con Jose Antonio para ir a comprar algunos recuerdos y entramos a conocer el Mercado de Rennes.

JoseAntonio  era pescadero en Zaragoza y me comentaba que le gustaba ir a ver los Mercados de las Ciudades que visitaba para echar un vistazo. Conozco a varias personas que les gusta hacer eso, entre ellas a mi padre que por su trabajo recorrió medio Mundo 


Una delicia el paseo, un lugar muy recomendable para disfrutar de los productos, los olores y el buen comer...




En  definitiva, la experiencia fue extraordinaria, aprendí otras maneras de entender el AIkido, lo pude poner en práctica en el Tatami y fuera de él en compañía de los otros compañeros. 

Con Gabriel y Thierry

El Maestro Daniel una bella persona, con ese toque de humildad que caracteriza a los que no necesitan "altavoces" para que le Mundo conozca de su saber. En el Tatami siempre atento y fuera de él , siempre accesible y amable.

Mi actual Escuela camina en paralelo a IWAMA RYU en lo relacionado a lo que el Espíritu del Aikido nos quiere transmitir y aunque no marchamos por el mismo lugar, tiene todos mis respetos y mi aprecio.

Julio 2004 - con el Maestro Daniel Toutain
¡¡ GRACIAS MAESTRO!!

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martes, 18 de octubre de 2011

En el tatami (IV)

“… cuando practique sus técnicas, permita a su compañero sentirse cómodo con lo que usted hace. Si dice una palabra amenazadora, su compañero responderá contrarrestando su movimiento (“ Mi ego y yo somos lo suficientemente fuertes para vencer tu fuerza”) o tensándose para protegerse (“No me siento cómodo con lo que estás haciendo, así que me voy a tensar para protegerme”).

Aprenda a conducir el diálogo con confianza, compostura, relajación, paciencia y armonía. Haga que sus movimientos hablen de manera que se conserve un contacto cómodo y permita el control de la interacción. Sustituya la fuerza de sus palabras con la energía de tu técnica.


con Fernando (2º plano)
 y con Carlos (Fondo) 

No ofrezca nada a lo que su oponente pueda ofrecer resistencia. Que su oponente descubra demasiado tarde que ha caído bajo el hechizo de su táctica.

Tome el jo con sus manos y elévelo sobre su cabeza. Ahora dirija a la pantorrilla de su oponente. Imagínese que éste tiene un arma similar para protegerse del golpe.

Tal vez pueda detectar la previsión cuando él se prepara para defenderse. Observe la fiereza de su rostro, el pecho salido y los músculos tensos de antebrazos y manos. Está listo para enfrentar cualquier cosa con que usted le presente en ese golpe y para esquivarlo con una impresionante parada. Usted puede sentir su displicencia, su ira, su fuerza o sus movimientos reflejos involuntarios de protección. El blanco está a la vista y usted ataca.


Ahora imagine que alza el bastón para golpear otra vez, pero en esta ocasión ve algo distinto en su oponente. Su fiereza ha sido reemplazada por serenidad, su exagerado engreimiento por cordialidad y sus manos relajadas sostienen cómodamente el bastón. Usted ya no siente una brusca parada, sino que prevé un encuentro que no presenta amenaza de represalias.¿Cómo altera su ataque la nueva percepción del blanco?

“… a cada acción (palabras, movimientos y presentación personal) corresponde una reacción de la misma intensidad y en sentido contrario. Con los mensajes del cuerpo nos proyectamos y provocamos respuestas.

El arte del Aikido nos habla acerca del ser y revela motivaciones, relaciones, valores, espíritu y comportamientos.

 ¿Pero quién lo escucha?
 ¿Escucha al ser?
  Y si lo hace ¿Al suyo o al de los demás? …”



FUENTE: - Aikido: el Camino de la armonía espiritual y la unión con el Universo. Dr.Stan Wrobel -

sábado, 15 de octubre de 2011

MAESTROS: Seigo Yamaguchi Sensei

Mi Maestro siempre nos recomienda que tengamos "ojos críticos" cuando nos paseamos por la Red y nos dedicamos a ver vídeos sobre Aikido. 

Maestro Lucio Alvarez Ladera
En 10 años que llevo con él nunca le he oido hablar mal de ningún Maestro de los Clásicos, comparta o no su línea de trabajo. Nos cuenta algunas de sus experiencias (comenzó a practicar en 1969) cuando pudo entrenar con algunos de ellos, cuando el Aikido en España .podiamos decir que estaba en pañales. 

Una de sus recomendaciones es que veamos al Maestro Yamaguchi trabajar. Y la verdad es que , viéndolo, me vienen a la memoria inmediata detalles, movimientos, maneras...que identifico con él mismo, con mi Maestro. Y por ende, voy entendiendo y conociendo "una" de las fuentes de las que bebemos sus alumnos y practicamos en nuestro Dojo.

Gracias pues al Sensei Yamaguchi  (que en Paz descanse) y al Maestro Lucio por dejarnos aprender esa forma de practicar Aikido.




Con poco espacio...


El otro día mientras bajaba en el Cercanías a trabajar pensaba en las diferencias cuando entrenamos, cuando se dispone de mucho o poco espacio.

Quiero adelantar que lo que aquí escribo es simplemente lo que yo pienso/siento y no existe más allá, ni pretende sentar cátedra.

A priori  me da la sensación de estar o sentirme más cómodo cuando se tiene mucho tatami, pero sobre todo traté de sacarle lo bueno a entrenar "estrechamente". Curiosamente , os habréis dado cuenta de que cuando hay mucho espacio y se trabajan técnicas de proyección, se suelen producir más conatos de choque, y eso que tenemos un montón de espacio.
Compañeros de nuestro Dojo en Majadahonda...

Empecé más o menos a desglosar el proceso habitual de la práctica de una técnica o parte de ella que el Maestro nos enseña.

Buscar espacios para trabajar con seguridad, aplicando nuestra capacidad espacial de cálculo o medición de distancias. Con el Uke, con los otros compañeros , incluso tener en cuenta por donde está el Maestro, por si acaso... :-) 

La esquiva del ataque, al estar pendiente de nuestro alrededor, actitud correcta y por otra parte necesidad de utilizar movimientos diferentes menos amplios, mas de rotación que de ¿traslación?, Tenkan diferentes, el valor de un buen movimiento kaiten...y así "tratando" de llegar a una posición ventajosa , aparece el control previo a la aplicación de la ¿fase? de resolución por parte del Tori.

Luego seguimos y llegamos a "tratar" y digo tratar (¡¡ pues no me queda por practicar!! , no tengo el simbolo de infinito en el teclado), como decía "tratar" de "controlar el centro del compañero" , necesitamos de nuevo "entrenar" la capacidad de visión periférica necesaria para medir las distancias, para no herir al propio compañero o a los demás, arrojándole sin más.

A todo esto se le añade una pizquita de revisión a la hora de decidir qué grado de potencia le vamos a a aplicar, y así más cosas , más detalles.

Todo esto no quita que "como estamos aprendiendo" tengamos que esquivar a alguien que cae cerca, a pedir disculpas a otra pareja a la que hemos invadido, hasta en ocasiones atropellado...

Al pensar en todas estas cosas creo que llegué a la conclusión de que tengo suficientes puntos de atención que aprender si un día toca entrenar en espacios reducidos.

Pues eso , así se me va la cabeza mientras bajo a trabajar....


Musubi (J.Ch) - Noviembre 2007



jueves, 13 de octubre de 2011

OTRAS VIAS: El BOJUTSU

El bojutsu (棒術, bōjutsu?) es el arte japonés de usar un bō o bastón largo (generalmente de madera) como arma. Generalmente suele utilizarse el rokushakubo (bo de seis shaku) al que se suele llamar simplemente bo por ser el bastón más utilizado en este arte marcial. Las varas o pértigas son tal vez una de las primeras armas utilizadas por el hombre. Las cuales han sido utilizadas por miles de años en Asia.

Actualmente el bojutsu es generalmente asociado con el kobudō de la isla de Okinawa, y con el arte marcial tradicional moderno sin armas del Karate Do, del que muchos de sus maestros son asimismo practicantes, o bien, con las artes marciales antiguas tradicionales o koryu budo del guerrero medieval japonés o Samurai. El bojutsu japonés con sus varias escuelas y estilos, es uno de los elementos principales del entrenamiento marcial clásico (bugei jyuuhappan) además del uso del sable o kenjutsu. Bajo el contexto okinawense, el arma es generalmente conocida como kon. El Bastón largo del Kobudo de Okinawa, es usualmente estrecho en sus puntas para dar una mayor penetración a los golpes.

El fundador de una de las artes marciales tradicionales modernas o gendai budo, Morihei Ueshiba era practicante de bojutsu, y fundador de la escuela Masakatsu Bo Jutsu, de la que dio la transmisión a su discípulo el ya fallecido maestro, Hikitsuchi Michio. El bo utilizado en Masakatsu bojutsu, tiene la peculiaridad de que la longitud es proporcional a la altura del practicante, debiendo llegar desde el suelo (descalzo) hasta debajo de la nariz. El principal alumno de Michio Hikitsuchi en el Masakatsu Bo Jutsu en Europa es Gerard Blaize.

El maestro Morihei Ueshiba también desarrolló diversas técnicas con un bastón de longitud media llamado jō dentro del arte marcial de su creación, el aikido.




Aunque el bo más utilizado y conocido es el de aproximadamente 180cm (rokushakubo), existen otros tipos de bastones que también se manejan en el arte del bōjutsu:

  • Rokushaku Bo: bastón de 180 cm.
  • Yonshaku Bo o Jō: bastón de 130 cm.
  • Sanshaku Bo o hambo: bastón de 95 cm.
  • Shishin Bo o tambo: bastón de 30 cm.
  • Nyoibo: mástil de 200 cm. por 5 pulg (12.7 cm.).
  • Daisharin: bastón de 250 cm. con ruedas en los extremos.
  • Nihiri Bo: bastón de 180 cm. con una punta retorcida.
  • Yawara : vara del ancho de la palma de la mano.


FUENTE: wikipedia