sábado, 31 de marzo de 2012

jueves, 29 de marzo de 2012

Aikido y peques...

Hoy me motiva publicar este post el ,a mi entender, genial vídeo de la pequeña aikidoka.

Mi relación con los peques del aikido no es mucha: una vez entrenamos con ellos pues iban a sacarles en un programa de una TV nacional. Una delicia; disciplinados, atentos, con una sonrisa, sin complejos...reconozco que algunas técnicas eran complicadas de aplicar por su estatura ☺.


Otra vez me pidieron hacer dos suplencias a alumnos de una clase de judo: una de peques y otra de chavales entre 10 y 12 años. La primera una locura...¡¡Dios mío!! qué de Shin Chanes juntos...mucho juego y nada, a agotarles. ( o ellos a mi, no lo sé muy bien) . 

La otra bastante mejor, aunque muy básica y sobre todo mostrando las diferencias entre las caídas de uno y otro Arte.

En nuestra exhibiciones siempre salen primero los cadetes, est@s muchach@s ya son otro cantar. Menudos serán en unos años...


Os dejo con la peque aikidoka, una delicia....




miércoles, 28 de marzo de 2012

Complejos: Superioridad

El complejo de superioridad es un mecanismo inconsciente, neurológico, en el cual tratan de compensarse los sentimientos de inferioridad de los individuos, resaltando aquellas cualidades en las que sobresalen. Es lógico pensar que cada individuo posea aspectos positivos y otros negativos. Posiblemente los aspectos negativos del ser son obviados por su psiquis para obcecarse sólo con los positivos. El término fue acuñado por Alfred Adler (7 de febrero de 1870 – 28 de mayo de 1937).

La exhibición del complejo de superioridad, generalmente, se proyecta hacia los sentimientos de inferioridad con respecto a los demás. El problema más común de este complejo es sentirse "apartado" de los grupos sociales, por no presentar las mismas características que el resto de las personas. En el resto de las personas, al estar con una persona con este tipo de complejos, se puede llegar a pensar que son arrogantes o que quieren hacerse destacar por aspectos banales.

La conducta relacionada con este mecanismo puede incluir una opinión exageradamente positiva sobre el valor y las habilidades de uno mismo, expectativas muy altas y poco realistas (aunque con frecuencia las personas altamente dotadas poseen este complejo) con respecto a los logros de uno mismo y de los demás, vanidad, estilo extravagante en la forma de vestir (con la intención de llamar la atención), orgullo, sentimentalismo y facilidad de ser herido, una tendencia a rechazar las opiniones de los demás (a veces con fundamentos racionales), comportamiento snob, entre otras.

El alejamiento social y el "soñar despierto" puede ser también asociado al complejo de superioridad, ya que es una forma de evadir el temor al fracaso relacionado con los sentimientos de incapacidad de enfrentar el mundo real.

Los complejos de superioridad e inferioridad son a menudo presentados ambos en las mismas personas, y se manifiestan de maneras diferentes. Sin embargo, los dos complejos pueden existir el uno sin el otro.

Fuente: wikipedia

martes, 27 de marzo de 2012

La Paciencia...

Actualmente, nuestras vidas se desarrollan a un ritmo acelerado. A tal punto que todo pasa por hacer y llegar con prisa, también para resolver nuestros asuntos personales y del trabajo, surgiendo muchas veces roces con personas que a lo mejor pudiéramos evitar.

Lo que ocurre es que todo lo que queremos tiene que ser “ya”, ocasionando que nuestra vida cotidiana no tenga sensatez y uno sea menos amable hacia los demás. Tal es así, que todos estamos inmersos en una época denominada “prisa”. Aquí debemos detenernos y pensar un poco sobre el valor de la paciencia, ya que sino nos sentiremos cada vez más molestos con esa carrera que llevamos, y que es nuestra propia vida, y que es única. 

Por lo tanto, podemos definir a la paciencia como el valor que nos hace como personas: tolerar, comprender, padecer y soportar los contratiempos y las advertencias con fortaleza y por ende sin lamentos; esto es posible porque uno aprende a actuar acorde a cada circunstancia, moderando las palabras y la conducta en esos momentos.

De igual manera no debemos confundir lo que se llama indiferencia e insensibilidad con las actitudes de paciencia. Esto siempre ocurre cuando nos encontramos con personas que a nuestro criterio son molestas y fastidiosas, y escuchamos aparentando tener una actitud paciente y efectivamente lo que buscamos es evadir de esa situación lo más rápido posible. Y obviamente tratando de que no se den cuenta, para no herir sus sentimientos.

Por otra parte, el no detenerse a considerar las posibilidades reales de éxito, tiempo y esfuerzo que se necesitan para alcanzar un determinado fin, es el principal obstáculo del desarrollo de este valor y se denomina impaciencia. Tal es así, que uno debe moderarse y entender de nuestros alcances para evitar cargarse de demasiados compromisos que posiblemente no los podrán efectuar.

Por ejemplo, el ahorrar puede ser una forma de medir nuestra paciencia, pero si quitamos de vista nuestro objetivo, nuestra meta será cada vez más inalcanzable y lejana. O bien la paciencia para educar a nuestros hijos, ya que son más traviesos de lo que uno muchas veces se espera, pero el verdadero reto es tener la habilidad para educarlos tolerantemente y de la mejor manera posible.

Con mi amigo Dani (2007)
Sin embargo, podríamos decir que el hecho de soportar y tolerar las contrariedades más inesperadas, también constituyen retos, aunque de menor importancia pero que hacen al desarrollo de la paciencia. Tal es el caso de sobrellevar inclemencias del tiempo, ser comprensivos en la realización de tareas junto a otras personas, ante la falta de sus experiencias, conocimientos para realizarlas efectivamente, entre otras. Si en cualquiera de ellos nos obsesionamos, el resultado puede ser totalmente el opuesto al deseado, por lo que se recomienda ser pacientes, ya que ella nos enseña la manera por la cual debemos hacer las cosas.

Recuerda, ten buena predisposición para acudir a aquellos lugares donde siempre para ti son perdidas de tiempo, porque ello puede disgustarnos innecesariamente. Otra cuestión es no mostrar impaciencia y hacer cosas de mala gana, ante el pedido de favores. Ante ello se recomienda que esa actividad se cuente como fija, dentro de nuestro tiempo y quehaceres, ya que de esa manera será posible realizarla de manera agradable.

Las reacciones espontáneas no tienen una finalidad precisa, por lo cual se recomienda tomarse un tiempo para escuchar, razonar y en el momento más indicado actuar o emitir la opinión más acertada a la circunstancia. Si nos olvidamos de esto, nos ganará la desesperación. 

Pero, ¿cuáles son los verdaderos estímulos que ganamos de ser pacientes? La verdad es que son múltiples, desde el mantenimiento y mejora relacional con nuestra pareja, hijos y compañeros de trabajo; hasta las amistades más duraderas. 

Así la persona que vive pacientemente, logra comprender mejor la naturaleza de los sucesos, creando paz y armonía a su alrededor. Es decir, que posee la sensibilidad para afrontar todas aquellas contrariedades conservando la calma y por ende, su equilibrio interior.

Tal es así, que una vez conocida o presentida una dificultad que es preciso superar o algún bien deseado que tarda en llegar, soportaremos las molestias presentes con serenidad. Y nos ayudará a moderar los excesos de tristeza y a esperar con calma el bien deseado.


lunes, 26 de marzo de 2012

WAZA:Tai Sabaki Kata


Tai sabaki (体捌き ) es un término que se refiere al "movimiento de todo el cuerpo", o a su reposicionamiento. Se puede traducir como gestión del cuerpo.

Se trata de un término que se utiliza ampliamente en el kendo , jiu-jitsu, aikido , judo , karate y ninjutsu . Tai sabaki se utiliza generalmente para evitar un ataque, de tal manera que el receptor del mismo termina en una posición ventajosa y con frecuencia se hace referencia erróneamente como la evasión.

Esto implica el uso de la armonía en vez de la fuerza física .Tai sabaki se relaciona con ashi sabaki ( trabajo de pies ) y te sabaki (trabajo hecho con las manos).

En la práctica de aikido vemos cuál es nuestra reacción ante un ataque y aprendemos con qué actitud debemos recibirlo. Vamos dejando de lado las actitudes de rigidez como bloquear el ataque, chocar con él; y las reacciones de temor como paralizarnos o huir. 

Aprendemos, en cambio, a recibirlo entrando o cediendo a través del Tai Sabaki, es decir, ejecutando desplazamientos del cuerpo. Los desplazamientos fundamentales son cuatro: Irimi - Tenkan - Tenshin - Henka 

Irimi (Entrar saliendo) 

Movimiento que se realiza en dirección de Uke, saliendo de su línea de ataque, para situarse en forma tal de controlar efectivamente su equilibrio. 

"La acción del Tai Sabaki es algo más que un simple movimiento defensivo de esquive. Su eficiencia va unida al instante preciso en el que debe realizarse; ni demasiado pronto, ni demasiado tarde justo en el momento en que es posible dominar o dirigir y cambiar la dirección del oponente. El Tai Sabaki permite: elegir el punto de encuentro con el contrario; alterar o precipitar la dirección y el instante de su ataque; utilizar su impulso y su acción contra el mismo, uniéndose a su trayectoria y aumentando su velocidad en sentido espiral o tangencial." (José S. Nalda). 

El Tai Sabaki debe realizarse sin despegar las plantas de los pies del piso. Esto se llama Suri-Ashi (deslizamiento arrastrando los pies sobre el tatami). 

Nota: Tenshin y Ten Chi suenan parecido, pero mientras que Tenshin es uno de los Tai Sabaki, Ten Chi significa "Cielo Tierra", y da nombre a una de la técnicas que se ejecuta usando ambas manos: Tenchi Nage (Proyección Cielo-Tierra).


El mismo  Tai Sabaki Kata (24)  practicado en un parque

domingo, 25 de marzo de 2012

De la gloria pasajera

Sic transit gloria mundi. De esta manera San Pablo define la condición humana en una de sus epístolas: la gloria del mundo es transitoria. Y, a pesar de saber esto, el hombre siempre parte en busca del reconocimiento por su trabajo.

¿Por qué? Uno de los mayores poetas brasileños, Vinícius de Moraes, dice en una de sus canciones:
“E no entanto é preciso cantarmais que nunca é preciso cantar”
(Y, no obstante, es preciso cantar
más que nunca es preciso cantar)

Vinícius de Moraes está brillante en esas frases. Recordando a Gertrude Stein en su poema “Una rosa es una rosa, es una rosa”, se limita a decir que es preciso cantar. No da explicaciones, no justifica, no usa metáforas. Cuando presenté mi candidatura a este Sillón, al cumplir el ritual de entrar en contacto con los miembros de la casa de Machado de Assis, escuché del académico Josué Montello algo semejante. Me dijo: “Todo hombre tiene el deber de seguir el camino que pasa por su aldea”. 
¿Por qué? ¿Qué es lo que hay en ese camino? 
¿Qué fuerza es esa que nos empuja hacia delante, alejándonos del confortable ambiente que nos es familiar y nos lleva a enfrentar desafíos, aun sabiendo que la gloria del mundo es transitoria?
Creo que ese impulso se llama “la búsqueda del sentido de la vida”. 

Durante muchos años busqué en los libros, en el arte, en la ciencia, en los caminos – peligrosos o cómodos – que recorrí, una respuesta definitiva para esa pregunta. Encontré muchas: algunas que me convencieron durante algunos años, otras que no resistieron un solo día de análisis. Sin embargo, ninguna de ellas fue lo suficientemente fuerte como para poder decir ahora: el sentido de la vida es éste.

Hoy estoy convencido de que tal respuesta jamás nos será confiada en esta existencia aun cuando al final, en el momento en que volvamos a estar ante el Creador, comprenderemos cada oportunidad que nos fue ofrecida y entonces aceptada o rechazada.
En un sermón de 1890, el pastor Henry Drummond hablando de ese encuentro, dice:
“En ese momento, la gran pregunta del ser humano no será “¿Cómo viví?”
Será, esto sí, “¿Cómo amé?”
La prueba final de toda búsqueda es la dimensión de nuestro Amor. No será tomado en cuenta lo que hicimos, en qué creímos, o lo que conseguimos.

Nada de eso nos será reprochado, pero sí nuestra manera de amar al prójimo. Los errores que cometimos ni siquiera serán recordados. No seremos juzgados por el mal que hicimos, sino por el bien que dejamos de hacer. Pues mantener el Amor encerrado dentro de sí es ir en contra del espíritu de Dios, es prueba de que nunca lo conocimos, de que Él nos amó en vano.”

La gloria del mundo es pasajera, y no es ella la que nos da la dimensión de nuestra vida, sino la elección que hacemos de seguir nuestra leyenda personal, creer en nuestras utopías, y luchar por ellas. Todos somos protagonistas de nuestra existencia, y muchas veces son los héroes anónimos quienes dejan las huellas más duraderas.

Cuenta una leyenda japonesa que cierto monje, entusiasmado por la belleza del libro chino Tao Te King, resolvió recolectar fondos para traducir y publicar aquellos versos en su lengua patria. Demoró diez años hasta conseguir lo suficiente.

Mientras tanto, una peste asoló su país y el monje decidió usar el dinero para aliviar el sufrimiento de los enfermos. Pero en cuanto la situación se normalizó, nuevamente partió para recaudar la cantidad necesaria para la publicación del Tao; otros diez años pasaron, y cuando ya se preparaba para imprimir el libro, un maremoto dejó a centenares de personas sin hogar.

El monje de nuevo gastó el dinero en la reconstrucción de casas para los que lo habían perdido todo. Pasaron otros diez años, él volvió a recoger el dinero y finalmente el pueblo japonés pudo leer el Tao Te King.

Dicen los sabios que, en verdad, ese monje hizo tres ediciones del Tao: dos invisibles y una impresa. Él creyó en su utopía, libró el buen combate, mantuvo la fe en su objetivo, pero no dejó de prestar atención a sus semejantes. Que así sea con todos nosotros: a veces los libros invisibles, nacidos de la generosidad hacia el prójimo, son tan importantes como aquellos que ocupan nuestras bibliotecas.


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sábado, 24 de marzo de 2012

Madre Naturaleza: vínculo vital

Aquellos que practiquen el Arte de la Paz deben proteger el dominio de la Madre Naturaleza, la divina reflexión de la creación, y mantenerlo con amor y frescura. El guerrero da nacimiento a la belleza natural. Las sutiles técnicas de un guerrero se alzan tan naturalmente como la aparición de la primavera, verano, otoño, e invierno. El arte del guerrero no es otro que la vitalidad que sostiene toda vida.

Ahora y de nuevo, es necesario que te apartes a las montañas profundas y valles escondidos para restaurar tu vínculo con la fuente vital. Inhala y déjate remontar hacia el fin del universo; exhala y conduce el cosmos de nuevo adentro. Finalmente combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo, convirtiéndote en el aliento de la vida misma.

(M.Ueshiba)

"Planeta Tierra - extraído del documental de la BBC"


viernes, 23 de marzo de 2012

El ombligo:no sólo para mirárselo...

"...el alma se conecta con el cuerpo en unos cen­tros determinados; nuestra energía vital procede de esas cone­xiones. El alma está íntimamente relacionada con esos centros; la energía vital fluye hacia el cuerpo desde esos centros.

El buscador que no es consciente de esos centros nunca será capaz de percibir el alma. Si os pregunto cuál es el centro más importante, cuál es el sitio más importante de vuestro cuerpo, probablemente señalaréis la cabeza.

La educación del hombre está muy equivocada, y ha he­cho que la cabeza sea la parte más importante del cuerpo hu­mano. La cabeza o el cerebro no es el centro más importante de energía vital del hombre. Es como preguntarle a una planta cuál es su parte más importante y vital. Como las flores están en el extremo más visible de la planta, la planta y todo el mundo di­rán que la parte más importante son las flores. Aunque las flores aparenten ser lo más importante, no lo son; lo más importante son las raíces, aunque no sean visibles.

En la planta del hombre, la mente es la flor y no la raíz. Las raíces van primero, las flores son lo último. Si ignoramos las raí­ces, las flores se marchitarán porque no tienen vida propia. Si cuidamos las raíces, automáticamente estaremos cuidando las flores; no necesitas hacer ningún esfuerzo especial para cuidar­las. Cuando observas una planta parece que las flores son la par­te más importante; del mismo modo, parece que la mente es la parte más importante del hombre. Pero la mente es lo último que se desarrolla en el cuerpo del hombre, no la raíz..."

Fuente: El Libro del Hara

buen momento para releer: El Hara, fuerza existencial

jueves, 22 de marzo de 2012

Fuerza Centrípeta...

Andaba revisando contenidos en mi videoteca y me re-encontré con este vídeo. creo que es un estupendo ejemplo de esta secuencia: Sincronización-absorción/Aplicación de fuerza centrífuga/ aplicación de fuerza centrípeta.
Ya puestos repasemos:
Fuerza centrípeta es toda fuerza o componente de fuerza dirigida hacia el centro de curvatura de la trayectoria de una partícula. Así, en el caso del movimiento circular uniforme, la fuerza centrípeta está dirigida hacia el centro de la trayectoria circular y es necesaria para producir el cambio de dirección de la velocidad de la partícula. Si sobre la partícula no actuase ninguna fuerza, se movería en línea recta con velocidad constante.

La fuerza centrífuga no es una fuerza en el sentido usual de la palabra, sino que es una fuerza ficticia que aparece en los sistemas referenciales no-inerciales. Es decir la fuerza aparente que un observador no inercial parece percibir como resultado de la no inercialidad de su sistema de referencia.

Confusión sobre el término

El carácter ficticio o falso de la fuerza centrífuga puede dar lugar a cierta confusión en su interpretación, sobre todo cuando se la confunde con la reacción de la fuerza centrípeta, en virtud de la tercera Ley de Newton o Principio de acción-reacción, olvidando que esta reacción no actúa sobre el cuerpo sino que es ejercida por el cuerpo (sobre la cuerda, en el ejemplo descrito en la Figura).

Actualmente, se tiende a restar importancia a la fuerza centrífuga cuando se enseñan el movimiento circular; en su lugar se realza la importancia de la fuerza centrípeta, dado que es la fuerza real y responsable de mantener el movimiento circular y de proporcionar la aceleración centrípeta.

Sin embargo, cuando resulta inevitable describir el movimiento en un sistema de referencia en rotación, tal como cuando se describe el movimiento de un proyectíl de largo alcance respecto de la superficie terrestre, resultará inevitable referirse a la fuerza centrífuga y a otras fuerzas ficticias, tal como la fuerza de Coriolis.




Por lo demás, me gusta la ejecución y no me gusta el cuchillo de plástico y el kamae final ( ya sabéis lo pesao que me pongo con esas cosas ☺) Y aunque tiene toda la pinta de un kokyunage me queda la duda de si "tiene algo de koshinage" ya que la cadera, la mete al proyectar...

miércoles, 21 de marzo de 2012

Las puertas del paraíso

Un samurai se presentó delante del Maestro Zen Hakuin y le preguntó:
-¿Existen realmente el infierno y el paraíso?

-¿Quién eres tú? - Preguntó el Maestro.
-Soy el samurai...

-¡Tú, un guerrero! - Exclamó Hakuin. Pero mírate bien ¿qué señor va a querer tenerte a su servicio. Pareces un mendigo. 

La cólera se apoderó del samurai. Aferró su sable y lo desenvainó. Hakuin continuó:
-¡Ha, incluso tienes un sable! - Pero seguramente eres muy torpe para cortarme la cabeza. 

Fuera de sí, el samurai levantó su sable dispuesto a golpear al maestro. En ese momento éste dijo:
- Aquí se abren las puertas del infierno.

Sorprendido por la seguridad tranquila del Monje, el samurai envainó el sable y se inclinó respetuosamente.
-¡Aquí se abren las puertas del paraíso!

martes, 20 de marzo de 2012

Gran Familia...


Tengo el gusto y el honor de ser el responsable de asuntos informáticos de mi Asociación (administrador de la página web, Facebook, apoyo a la revista, etc...) . 

Eso me permite disponer de gran material fotográfico y videográfico para hacer galerías multimedia y enriquecer los contenidos que publicamos...

Pero esta vez, se me ocurrió editar una especie de spot-videoclip como homenaje a la Gran Familia que formamos y , por extensión a tod@s los aikidokas de buena fe , que habitan este mundo.

Así que ahí va, dedicado a tod@s ell@s, a tod@s vosotr@s, pues el mensaje que contiene es igualmente válido:


lunes, 19 de marzo de 2012

WAZA:momentos de un examen...(II)

Desde hacía muchos años las AA.MM me llamaban la atención, pero por diversos motivos siempre había alguna circunstancia que me lo impedía. Primero un soplo en el corazón detectado con unos 10 años y que me marcaron para ejercer actividades físicas. El médico no me dejaba y mi madre era vigilante supremo de aquella indicación. 

Con el tiempo tuve suerte y pasados bastantes años el tema desapareció. Coqueteando con el karate ya que mi hermano lo practicaba y yo era su "sparring" perfecto...; en aquella época no podía pagarme las clases en un gimnasio, los polideportivos y precios de hoy no existían practicamente...

Ya en los 90 y en mi estancia en Sevilla por unos años, pude pagarme las clases y me apunté a Taijitsu. El segundo día me hicieron un koshinage ( lo supe después)  caí haciendo tijera con las piernas y me hice polvo una pierna; "fuera de juego" otra vez.

Y así hasta el 2002, donde tuve la suerte de matricularme en Aikido; con 38 años el destino me cruzó con mi Maestro y él me inició en el Camino. Algunas amistades y familiares me tildaban de loco, de que ya era muy tarde para meterme en eso...

10 años después, con esfuerzo, entusiasmo y mucha paciencia de compañeros y enseñantes, me llegó el momento de un nuevo examen de grado. Para ello, clases ordinarias y otras extraordinarias, robándole tiempo a la familia, con ayuda desinteresada  de otros "hermanos mayores" para poder llegar en las mejores condiciones; sintiendo las exigencias del Maestro; con días mejores y días de frustación. 

Finalmente llegó el día y el momento de la prueba, delante de muchos compañeros - transparencia total - , del tribunal de exámen. Escuchando las técnicas que me solicitaban, cambiando de ukes, de mayor y menor grado, tratando de mantener la concentración y "el tipo" durante toda la prueba, que desde el Suwari Waza, Hammin han dachi, Tachi waza, Jo dori, tachi Dori, Kumijos, Kumitachis, alcanzó aproximadamente los 30/ 40 minutos...

Finalmente todo pasó y os dejo unos instantes de aquel día...



El Camino sigue, espero que durante mucho tiempo, tanto como Dios me permita.

Aquel día creo que no sólo me examiné de técnicas sino que la vida me concedió la oportunidad  de volver  ( pues ya lo hice al examinarme de 1er DAN) a medir  y a valorar "relativamente" el trabajo durante este tiempo y , sobre todo,  me permitió  vivir el crecimiento en el mundo marcial que desde hacía tanto tiempo llevaba dentro de mi.

Hoy tengo 48 años y creo que sigo con el espíritu del principiante...



domingo, 18 de marzo de 2012

El Buen Combate

No huyas de la guerra interior. En tu corazón, el trono de las sensaciones, es donde se dirime la batalla. Allí habrá vencedor y vencido. Alimenta las sombras o la luz. Lucha, combate. 

Y en el buen combate encontrarás la fuerza y el coraje, la ilusión y la emoción para erguirte en toda tu estatura, por encima de la ilusión de identidad que te posee. 

Allí, en el humeante teatro de operaciones, al acabar, al traspasar las líneas enemigas, descubrirás que tu ego es solo parte de una sombra. Resplandece y deja de mirar la sombra. 

Para todos los que luchan, que luchamos.

Para todos los valientes que deciden tomar las riendas de su existencia y ser libres. Para vosotros, hermanos en el combate: Fuerza, Coraje, Honor, Justicia, Compasión, Generosidad, Respeto...

Posted 6th February by Salvador Badillo

sábado, 17 de marzo de 2012

CINE: Después de la lluvia

Japón Kyoho época (1716-1735). Ihei Misawa y su esposa Tayo descansan sin saber hasta cuando en una posada de Japón en la época imperial.

Su relación con los habitantes del pueblo es exquisita y la generosidad de Ishei le lleva a alquilarse para dar clases de esgrima, de la que es un auténtico maestro, en el castillo de Lord Shigeaki.

Sin embargo estos buenos sentimientos de los Misawa tendrán como recompensa los celos de parte de los asistentes de Lord Shigeaki.

Escena de duelos de bokken


Escena de Iaido


Año: 1999
Género: Drama
País: Japón/ Francia
Formato: Color
Duración: 91 minutos
Título Original: Ame AgaruDirección: Takashi Koizumi

Producción: Masato Hara / Hisao Kurosawa
Guión: Akira Kurosawa / Shugoro Yamamoto (Historia corta)
Fotografía: Masaharu Ueda
Música: Masaru Satô
Estreno Mundial: 22-ene-2000

viernes, 16 de marzo de 2012

Japón, memorias de un imperio secreto

Ilustrativa y completa serie documental televisiva que narra el proceso político y social del Japón entre los siglos XVI al XIX, desde el auge de los shogunes hasta la irrupción de la primera gran oleada del comercio occidental.

La serie, narrada por Richard Chamberlain, utiliza dramatizaciones de época, entrevistas a expertos y lecturas de textos clásicos en off para transmitir la complejidad y extrañeza de esa cultura hoy casi perdida, que se divide aquí en tres capítulos: El Camino del Samurai, La Voluntad del Shogun y El Retorno de los Bárbaros.


El Camino del Samurai 






jueves, 15 de marzo de 2012

TODOS SOMOS UNO.

Un compañero aikidoka y amigo comentaba esto en el Foro de nuestra Asociación después de haber visto el video de  "Todos somos uno"


Maravilloso... 
Pero nos empeñamos en separar, en vez de unir, en dividir en vez de multiplicar, en diferenciar en lugar de integrar, en intentar dirigir en lugar de dejarnos llevar, en buscar la eterna dualidad en lugar de la real y auténtica eterna unidad.
Nos han educado en este mundo en el que todo está etiquetado, y esas etiquetas sirven para diferenciarnos...

-"Eh!, que soy del Madrid, no del Barsa..."

Cada etiqueta nos distingue y nos ayuda a identificarnos; pero nos diferencia, nos encasilla en un grupo, en una hoja del catálogo; nos separa en vez de unirnos. 
Pero qué difícil desprendernos de esas etiquetas, de esos prejuicios... Sí, sí, P R E J U I C I O S . 

-"Yo no soy esto porque yo soy aquello".

Yo, yo, yo y siempre YO. Ego puro.

Cuanto más intentamos dirigir nuestros pasos, más marcamos la diferencia con lo demás, con lo real, con lo eterno y duradero, más nos alejamos de "la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad".

¿Si no aprendemos a ser verdaderos ukes (unidad, fluidez...) en la oportunidad que se nos brinda esta vida, cómo podremos decir siquiera que queremos seguir el sendero del aiki?

Esta fue mi respuesta:

Pregunta sencilla de complicada respuesta. 

¿Porqué digo esto?  pues porque en muchas ocasiones una cosa es lo que queremos, otra lo que decimos y otra lo que hacemos...

Me explico: queremos , nos atrae el mensaje que subyace sobre lo que representa el Aikido; así lo decimos, incluso lo defendemos (aunque cuando se trata de demostrar la carga de testosterona en una conversación de machos hispánicos o de cualquier otro lugar podemos caer en la tentación de coquetear con el lado jutsu en vez de con el Do, para que quede claro que las técnicas Aiki son "eficaces").

Y finalmente lo que hacemos, dentro y fuera del Tatami...es un camino largo , por no decir sinfin y durante la travesía vamos conociendo las maneras de hacer misogi e ir trabajando nuestras "zonas erróneas",, creo que la gran mayoría es honesta y es consciente de lo que el Aikido le exige, quizá no lo cumpla a cien por cien o ni siquiera al 40, pero sabe que ese es el Camino...

Otros más son quizá a los que hace referencia Lucio en sus artículos:

"....Si nuestra práctica no va dirigida a resolver el conflicto interno de la desarmonía, sino orientada a la lucha, a la oposición, a la dominación física y/o síquica por medio de la fuerza, si lo que pretendemos es conseguir técnicas destructivas, si buscamos el dominio egoísta de las técnicas físicas, NO ESTAREMOS PRACTICANDO AIKIDO..."

Abrazos+

miércoles, 14 de marzo de 2012

El árbol y sus frutos

El guerrero recuerda el pasado. Conoce la Búsqueda Espiritual del hombre, sabe que ella ya escribió algunas de las mejores páginas de la Historia.

Y algunos de sus peores capítulos; masacres, sacrificios, obscurantismo. Fue usada para fines particulares y vió sus ideales servir de escudo para manipulaciones terribles.

El guerrero ya oyó comentarios del tipo: “cómo voy a saber si este camino es serio?”. Vió mucha gente abandonar la búsqueda por no saber responder esta pregunta.

El guerrero, no obstante, no tiene dudas; sigue una fórmula infalible. “Por los frutos conoceréis el árbol, dijo Jesús.Él sigue esta regla, y no se equivoca nunca.

Los frutos de quien no quiere oír

Un profeta llegó a una gran ciudad de Persia, y multitudes se reunían a su alrededor todas las mañanas. Pero el tiempo fue pasando y su presencia dejó de ser una novedad.

- Ya sabemos todo lo que tenia para decirnos – comentaban yendo en búsqueda de un nuevo profeta para que les enseñase el camino.

Pero aún sin nadie para que lo escuchase, el profeta continuaba yendo a la Plaza para hacer su sermón.

- Por qué insiste en continuar aquí? – le preguntó un niño. - no ve que habla solo?

- Todo aquel que tiene el coraje de decir lo que su alma siente, está en contacto con Dios. Yo trato de escucharlo cuando estoy hablando. "El hecho de tener una platea de vez en cuando no cambia nada”

Los frutos de quien no quiere recibir

Durante una cena en el monasterio de Sceta, el padre de mayor edad se levantó para servir agua a los otros. Fue de mesa en mesa con mucho esfuerzo, pero ninguno de los padres aceptó.

"Somos indignos del servicio de este santo", pensaban.

Cuando el anciano llegó a la mesa del abate Juan Pequeño, este pidió que le llenase su copa hasta el borde. Los otros monjes le miraron horrorizados. Al final de la cena, cercaron a Juan Pequeño:

- Cómo pudo juzgarse digno de aceptar aquella agua? No percibió el sacrificio que él estaba haciendo para servirlo?

- Cómo puedo impedir que el bien se manifieste? Ustedes que se creen santos, no tuvieron la humildad para recibir y el pobre hombre no tuvo la alegría de quien da.

Los frutos del corazón humano

La tradición sufí cuenta la historia de um rey que buscaba buenos pintores para decorar su palacio. Dos equipos – uno griego y otro chino - comparecieron con sus mejores artistas, tratando de conseguir un trabajo que rendiría millares de monedas de oro.

Como test, el rey pidió que cada uno decorase una de las paredes de una de las salas. Para que un grupo no viese el trabajo del otro, eligió paredes opuestas y puso una cortina en el medio.

Los chinos pintaron la suya con el mayor cuidado, mientras que los griegos apenas pulían sin parar la superficie de la otra. Llegó finalmente el día en que el rey resolvió sacar la cortina y comparar los resultados.

De un lado vió una hermosa pintura china. En la otra pared, que había sido pulida hasta transformarse en un espejo, el rey también vió la hermosa pintura china – pero con su propia imagen al medio.

- Este es el mejor – dijo el rey. Y los griegos ganaron el empleo, porque supieron lidiar con la vanidad ajena.


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martes, 13 de marzo de 2012

EL REGALO DE GHANDÍ

Si yo pudiera dejarles algún regalo,
dejaría acceso al sentimiento
de amar la vida de los seres humanos.

La consciencia de aprender
todo lo que fue enseñado
por los tiempos que pasaron...
Para recordar los errores que fueron cometidos
y que no se repetirán jamás.


La capacidad de escoger nuevos rumbos.
Les dejaría, si pudiera,
el respeto por aquello que es indispensable:
Además del pan, el trabajo.

Además del trabajo, la acción.
Y, si todo faltara, un secreto:
El de buscar en el interior de si mismo la respuesta y la fuerza para encontrar la salida...


(Mahatma Gandhi)

lunes, 12 de marzo de 2012

El Bloque Intacto.

La filosofía Taoísta tiene una bien merecida reputación de ser bastante abstracta por un lado y, sin embargo, bastante práctica por el otro. Un ejemplo más de ying  y yang


Dicho esto, ¿cuál es la aplicación práctica del Bloque intacto? Y ¿cómo te hará feliz? Considera el ejemplo siguiente: la práctica diaria o semanal de Aikido.

Quizás has experimentado ese instante maravilloso justo antes de comenzar con la primera técnica del día. Te has ajustado la ropa de entrenamiento, el Jo, Bokken y el Tanto están limpios, pulidos y preparados en su funda, te sientes lleno de energía y entusiasmo. Entras en el tatami junto con los compañeros,  quizá ensayas algunos tai sabakis, irimis, kaiten. Entonces entra tu  Maestro en el tatami, todos en seiza, saludamos e iniciamos la sesión.

Piensas para tus adentros: “Qué privilegio y qué alegría estar a punto de hacer esto durante las próximas horas”. Este feliz estado de ánimo, mi querido aikidoka, es el Bloque Intacto.

Compañeros de AFAMADRID
al finalizar la sesión de entrenamiento
Si expandimos nuestros horizontes, vemos las infinitas posibilidades del Bloque Intacto que pueden aplicarse a otras situaciones conocidas o a las  novedosas.

Si practicas el Arte taoísta de contemplar cada día (e incluso cada momento) como un  Bloque Intacto, siempre serás feliz cada mañana, en vez de afrontarlo con temor, inquietud, inseguridad, ansiedad debido a que has moldeado el Bloque previamente , de forma desagradable o distorsionada , antes de que comience.


Un texto que he adaptado , basado en los conceptos del Libro “El Poder del Tao -   Cómo hallar la serenidad en tiempos de cambio"  - (Lou Marinoff) Ediciones B

domingo, 11 de marzo de 2012

A vueltas con el Aikido y la Defensa personal

Sigue siendo demasiado frecuente encontrarse con que se define el Aikido como un “sistema de defensa personal”.

Continuamos viendo como en diversos medios, presuntamente especializados o no, revistas, folletos informativos, cadenas de televisión..., etc., se siguen confundiendo los términos. Y esto no sólo por parte de los profanos, también, muchos “expertos” hacen mención del Aikido como un “sistema de auto-defensa” y preponen esta mera característica complementaria de una parte de sus técnicas al auténtico fin y fruto de este Sendero.
(...)

“El Aiki no es un arte de lucha o de vencer a un enemigo. Es una Vía en la cual se armoniza a toda la gente en una sola familia.”  Morihei Ueshiba.

Auto-defensa o defensa personal es un término que hace referencia directa a la auto-protección o, lo que es lo mismo, al combate o a la posibilidad de él. Quiere decir que deseamos defendernos a nosotros mismos, dando prioridad al interés personal, al ego. Y, desde luego, sin ningún lugar a dudas, significa lucha, enfrentamiento, oposición...

Si verdaderamente entendiéramos el significado de Ai-ki-do, veríamos que, en realidad, defensa personal y Aikido, son términos antagónicos. Es más, me atrevería a decir que no son solamente antagónicos, sino irreconciliables. Irreconciliables mientras no trascendamos el plano de la dualidad.

Cosa que, por otro lado, no podremos lograr si no empezamos por apartar de nuestra mente y nuestro vocabulario los conceptos de individualidad y ego que precisamente implica la denominación de “defensa personal”.

Si verdaderamente entendiéramos lo arduo que resulta luchar con uno mismo, no pensaríamos siquiera en la posibilidad de enfrentarnos a otros ni aún para defendernos.

Además; ¿defendernos de qué, de quién, por qué, cómo y cuándo? ¿Practicar defensa personal en previsión de una hipotética agresión que quizá no se dé en toda nuestra vida? ¿Estar durante años sometiéndonos a agotadores entrenamientos, por si acaso un día alguien nos pide la cartera y, para evitar dársela, poner en riesgo nuestra vida o la del caco?...

Es absolutamente evidente que resulta desmesuradamente más costoso que entregar la cartera. Incluso, dando de propina el reloj y un par de cupones para la rifa de un apartamento en La Manga, nos sale muchísimo más barato.

Esto puede ser interesante para los profesionales de la seguridad, pero no lo veo práctico para el resto de la gente. Desde luego, cada cual es libre de usar su tiempo como quiera. ¿No hay quien se dedica a hacer miniaturas de monumentos con cerillas?...

Ahora en serio. Que cada uno haga lo que quiera pero sin confundirse ni confundir..."

Fuente: A vueltas con el Aikido y la Defensa personal por Lucio Álvarez Ladera Sihan


sábado, 10 de marzo de 2012

MAESTROS: mi viaje a Badajoz (Sugawara Sensei)

En mayo del año 2005 asistí al XIV Seminario de Aikido con Sugawara Sensei en Badajoz. junto con mi compañero, amigo  y profesor del Centro de Entrenamiento de mi Asociación en Alpedrete  - Jose Manuel López - 
      



Organizado por  Kenshinkan Dojo y de la mano de Pedro Martín González, excelente budoka y genial persona.


Respecto a Sugawara Sensei y Tal y como se indica en su página web : 

www.sugawarabudo.com


"...Bienvenido a la Casa de la Sugawara Budo. Este es el sitio web oficial del Instituto de Artes Marciales Sugawara y Sugawara SenseiTetsutaka. Sugawara Sensei junto a Xing Yan Ling Sensei, enseñar Aikido, Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, y varios estilos de Tai Chi. Además de la enseñanza del arte marcial, Sugawara Sensei publica libros sobre las artes marciales japonesas y chinas, y participa activamente en la investigación de técnicas de fabricación de espada antigua ..."


El día anterior al Curso era la recepción al Maestro y como llegué antes, Pedro me invitó a ella. Allí en el Dojo se juntaron los alumnos del Centro , El Maestro  Sugawara y acompañantes, todos alrededor de una estupenda merienda para celebrar la llegada de Sugawara Sensei. Todo un detalle de hospitalidad...

Al día siguiente comenzaron las clases.

Muy difícil de seguir para nosotros dos ya que se basaron en una secuencia de movimientos estilo Kata -Taichi que se iba desarrollando por partes,  pero que la mayoría conocía excepto nosotros. Sólo nos quedaba mirar , intentar hacer lo mismo torpemente,  siempre con segundos de retraso. En este video se puede observar parte de esas katas:



Después pasamos a trabajo con Jo y Bokken. Algo parecido nos pasaba a Jose Manuel y a mi; muy perdidos en sus movimientos, aunque en esta ocasión las explicaciones eran más abundantes; algunos detalles de Kobudo que se alejaban de nuestro estilo practicado en Madrid; me refiero a movimientos, formas de agarre del Jo, bloqueos con el bokken, potencia versus fluidez...

Finalmente practicamos aikido como tal y ahí ya si, nos sentíamos en nuestra hábitat...

Fué una experiencia agradable, tanto Pedro como el Sensei y la gente que asistió fueron muy amables y nos trataron de maravilla... 

Respecto a lo demás me quedo con la forma Taichi de ejecutar movimientos del Aikido, los cuales me han venido muy bien durante mi reciente y pasada ya ( gracias a Dios)  ausencia del tatami...

PD:  Se me olvidaba que ya que estabamos en su Tierra, Jose Manuel   me llevó  la noche del sábado a un sitio que conocía él  en Portugal, ya que la frontera está muy próxima...jajaj ¡¡Increíble!! ....la mariscada que nos metimos.


viernes, 9 de marzo de 2012

Aikido y Armas ¿la última palabra?

El debate acerca de la inclusión o no del entrenamiento en armas dentro de la práctica de Aikido es bastante largo y con frecuencia hemos ofrecido en Aikido Journal un espacio a quienes apoyan o no su existencia. He observado y también participado de estas discusiones y en este momento deseo proponer algunos puntos de los cuales no recuerdo su mención con anterioridad.

Como primer punto, pienso que un buen comienzo sería revisar lo que Morihei Ueshiba mencionó respecto a las armas. Sin necesidad de caer en una gran argumentación histórica al respecto, voy a resaltar algunos puntos. Como lo hemos documentado de forma exhaustiva en los últimos diez años, la mayor influencia técnica en el Aikido es el Daito-ryu aikijujutsu.

El maestro de Ueshiba, Sokaku Takeda, era un gran esgrimista y un experto en el manejo de armas que pasó muchos de sus años de formación estudiando una gran variedad de armas. Takeda tomó al Jujutsu como fundamento esencial en la instrucción de sus técnicas, especialmente en los años en los cuales el portar espadas estaba prohibido por la ley. El bujutsu de Takeda era incluyente por naturaleza y de ninguna manera se puede considerar limitado exclusivamente a técnicas de Jujutsu. Las técnicas del Daito Ruy esta concebida sobre los principios de la espada.

Otro hecho: de 1942 al menos hasta el final de los 50, Morihei Ueshiba pasó una gran cantidad de tiempo en su dojo campestre de Iwama experimentando con el Aiki ken y Aikijo. Uno de sus principales estudiantes de ese entonces, Morihiro Saito fue un testigo de primera mano en este proceso y el cuerpo que alberga el conocimiento que surgió del esfuerzo de esa parte de la vida puede ser visto hoy en día en el Aikido de Saito Sensei .

Una de las críticas en contra de esta afirmación afirma algo así como “O-Sensei simplemente experimentaba con las armas y en realidad nunca desarrolló este aspecto del entrenamiento como un disciplina completa como su taijitsu o las técnicas sin armas”. El problema de este punto de vista es que el periodo referido es de cerca de 20 años. Esto, sería suficiente para un artista marcial calificado como Ueshiba para integrar este conocimiento en su entrenamiento.

Recuerde, también, que en 1937 el fundador tomó acciones para incursionar en las artes clásicas basadas en armas como el Kashima Shinto-ryu, en su dojo del Kobukan. Incluso, se encuentra su promesa de sangre en los archivos de esta escuela.

Posteriormente, resaltaré que muchos de los términos técnicos del Aikido se derivan del kenjutsu. Palabras como tegatana, shomenuchi, yokomenuchi, y shihonage claramente refleja un conocimiento de la esgrima. Así mismo, una gran cantidad de las técnicas que caracterizan el Aikido, como iriminage, se basan en movimientos de entradas claras con la espada. De hecho, el concepto de irimi o entrar proviene del manejo del sable. 

Para ser claro, el estudio y práctica de armas fue una pasión de muchos años del fundador. Aquellos que sugieren lo contrario son ignorantes de la historia del Aikido o tienen algún otro interés para sus afirmaciones.



De todas formas, es un hecho histórico que el fundador del Aikido prohibió la práctica del ken y el jo en el Aikikai Hombu Dojo a excepción de las clases de Saito Sensei. Más que un factor revelador, podría preguntarme ¿debería ser sorprendente que el Hombu Dojo de hoy ha afirmado públicamente – me refiero a las afirmaciones publicadas del Dojo-cho Moriteru Ueshiba y el 8º dan Masatake Fujita - en las cuales se dice que el entrenamiento en armas no es parte del aikido?.

La respuesta a la pregunta sobre si el aikido incluye o no el entrenamiento de armas depende de la definición de la autoridad a quien usted consulte. No existe un acuerdo universalmente aceptado sobre lo que el aikido es técnica o filosóficamente. Sin embargo, el practicante promedio mira a su instructor inmediato como la autoridad final con respecto al arte. Incluso, una organización no puede imponer su punto de vista en el contenido y nivel del entrenamiento de un dojo a no ser que se adopte un rígido esquema de regulaciones. Dicha aproximación inhibe de manera seria el crecimiento e influencia del grupo tal como se ha demostrado ya muchas veces.

A manera de ilustración, dentro de la organización del Aikikai Hombu – cuya posición oficial, como lo hemos visto, excluye el entrenamiento de armas – profesores de renombre como Shoji Nishio, Nobuyoshi Tamura, Kazuo Chiba, y Mitsunari Kanai en tre muchos otros, incorporan iaido en su curriculo. Ninguna acción se ha tomado para prevenirles hacer esto. Desde mi posición, el debate se concentra en un elemento semántico. No habrá una respuesta satisfactoria a la pregunta que relaciona aikido y armas que convenza a todo el mundo.

Todas las argumentaciones en el mundo acerca de las virtudes y vicios en este tipo de entrenamiento, no cambiaran este factor. Aquellos en quienes sus profesores promueven el entrenamiento, o quienes de manera independiente llegan a concluir que las armas son un complemento importante al entrenamiento en taijutsu procederán de acuerdo a sus convicciones. Aquellos quienes han sido persuadidos sobre el peligro y lo inadecuado frente al progreso en el taijutsu, rechazaran las armas y heredaran un grupo de prejuicios que les servirán para justificar sus posiciones.

¿Es este la última palabra acerca de esto?, lo dudo, pero espero haber contribuido con unas nuevas perspectivas con respecto al debate. 


por Stanley Pranin
Aikido Journal #108 (1996) Traducido por César Martínez


jueves, 8 de marzo de 2012

¿Porqué practico Aikido? (I)

Soy practicante de Aikido desde el 2002, y desde hace tiempo mis amigos, personas allegadas y algún que otro despistado me preguntan porqué practico este Arte Marcial.

A parte de proporcionar una respuesta más o menos tópica y típica, este tema me ha llevado a profundizar en el asunto, a tratar de poner luz sobre las "verdaderas" causas que me llevaron a entrar en un Dojo para practicar el Arte de la Paz, y sobre todo a seguir en ello. En mi caso con ilusión y ánimo creciente , encantado de haber entrado en la senda del Aiki,

Aprovecho la ocasión para agradecer a mi Maestro y a todos los compañeros su ayuda, conocimiento y grandes dosis de paciencia.

Para comenzar el asunto parto de la siguiente premisa básica de la psicología:

La Necesidad crea una tensión que en función de una o varias Motivaciones da lugar a una Acción común o diferente (Comportamiento)

Puesto a investigar sobre el tema me pareció un buen punto de partida el basar este texto en la llamada "Pirámide de Maslow".

Esta pirámide propone de forma ordenada un modelo escalable sobre las necesidades humanas. A saber:
  • Orgánicas
  • Seguridad
  • Pertenencia
  • Estima
  • Realización
Orgánicas : en este sentido creo que lo mejor es leer el artículo del compañero Agustín AIKIDO y SALUD, donde de forma clara y fundada explica las bondades físicas y psicofísicas que proporciona el Aikido al practicante. Es obvio que una persona puede necesitar para cubrir estas necesidades de la realización de una actividad fisica como el Aikido para mejorar ciertos aspectos de su condición física.

Seguridad: según Maslow en este escalón encontramos las necesidades relacionadas con la confianza que genera un grupo organizado, en una jerarquía responsable, en una organización reputada, veteranía, experiencia, estabilidad...

Pertenencia: las personas tenemos hambre de relaciones amistosas, deseo de pertenecer a una comunidad, noción de club, de grupo, de equipo. Es la necesidad de situarse en relación con los demás

Estima: Se refiere al aumento de la competencia y/o su posición, ser reconocido como individuo, de ser reconocido, de cumplidos, Es el reconocimiento de los méritos o del valor de uno por parte de los demás.

Realización: o de actualización de uno mismo, el ser humano aunque puede mostrar un cierto descontento si no hace exactamente aquello para lo está dotado. Es la necesidad de evolución, de superación personal, de creación.

Las motivaciones , su definición podría ser el conjunto de fuerzas que nos impulsan a actuar.

Toda nuestra educación nos conduce a analizar los acontecimientos de una forma lógica. Cuando las personas quieren explicar sus actos se apoyan en la razón para justificar sus actitud, su comportamiento, su decisión. Es decir cada uno intenta parecer razonable ante los demás. Con demasiada frecuencia intentamos comprender a los demás basándonos en únicamente en hechos o por actos admisibles por una sola razón. Esto no es suficiente. Hay actitudes y comportamientos que se nos escapan y debemos intentar comprender. Porque "hay que comprender para ser comprendido".

Las personas actúan únicamente por dos razones: satisfacer los deseos o huir de los temores.

Tipos de motivaciones:
  • Racionales: seguridad, interés, comodidad, confort, simplicidad, ahorro, método, bienestar...
  • Afectivas: sentimientos, simpatía, amistad, orgullo, ideal, amor, consideración, estima, ser útil, ser ídolo, novedad, competición, satisfacción, pasión, poder...
Todas ellas a su vez pueden ser positivas o negativas, intensas o débiles, largas o breves

Acciones o comportamientos : finalmente decidimos y nuestra decisión está basada y dividida en los siguientes porcentajes:
  • Motivación Racional: 10%
  • Motivaciónes Afectivas: 90%

A todo esto hay que añadir otros conceptos como son las esperanzas, las ilusiones.

Después de toda esta exposición parece más despejada la jungla de nuestra mente, por lo menos con las ideas un poco más ordenadas. Esta ordenación me (nos) permite poder situar nuestros porqués, a conocer qué nos llevó a inscribirnos en el dojo, a continuar entrenado o en algunos casos a abandonar la práctica, con o sin vuelta.

Pienso que los porqués van evolucionando mientras caminamos por la Vía, quizás la mezcla de necesidades y motivaciones que nos impulsan a inscribirnos no son las mismas cuando uno empieza que cuando se llevan algunos años de práctica o cuando se lleva toda una vida en ello.

Quizá , y digo "quizá" , al principio los porqués pueden estar más relacionados con la necesidad de realizar una actividad física más o menos intensa, que además nos proporciona una imagen de "falsa seguridad" que nos genera el conocimiento básico de una serie de técnicas aiki que pueden ser aplicadas en caso de agresión física, y que nos permite sentir como nuestra imagen ante los demás se proyecta de mejor manera.

Menos mal que en nuestro caso , tanto el Maestro como los profesores que nos enseñan, nos hacen poner los pies en la tierra y nos graban a fuego la necesidad de ser pacientes, perseverantes y constantes...únicas vías para ,al cabo de los años, empezar a entender el verdadero espíritu del Aikido.

continuará...


miércoles, 7 de marzo de 2012

WAZA: momentos de un exámen...

Ayer me hicieron llegar unas grabaciones de nuestra Escuela.

Entre ellas está mi exámen para 2º DAN. Hoy quiero compartir con vosotros este pequeño extracto, en el que se ejecuta Taninzu Dori. En otros post pondré otros extractos, que creo que son interesantes de ver, y que pueden ser objeto de crítica sin ningún complejo por mi parte.

El motivo de publicarlo  no es exhibir mi nivel: bueno, malo, regular, pésimo o lo que cada un@ opine, sino que lo posteo como total agradecimiento a mis compañer@s en esta técnica.

Creo que sus ukemis son de un gran nivel. Para poner en contexto decir que este momento es después de llevar entrenando todo un sábado, mañana y tarde y el domingo desde las 9 hasta las 12:30 que se iniciaron las pruebas...

Muchas gracias amig@s, parte de mi aprobado es gracias a vosotr@s


- julio 2011 -


martes, 6 de marzo de 2012

En familia...

En el seno de la familia son los padres los que dirigen la educación y la formación de los hijos intentando inculcarles valores elevados y hábitos sanos , pero, paralelamente, los hermanos mayores también educan y forman a los hermanos menores, sobre todo, con su ejemplo.

practicando Kumijo...
En el tatami también ocurre algo parecido. El papel de padre lo ostentaría el Maestro y los hermanos mayores y menores seríamos los discípulos a tenor de nuestro grado. Aquí da igual la edad, el sexo, el estatus social o la preparación intelectual. Todo eso queda guardado en las taquillas junto a la ropa. Así, se podría dar el caso de que un hermano menor doble en edad a uno mayor o que un humilde trabajador sea el hermano mayor de un ejecutivo millonario de una gran compañía. Eso no cuenta. En ese sentido todos somos iguales porque todos venimos a aprender y a compartir.

Por tanto, según esta idea, sobre el tatami cada uno responde de sí mismo pero, a la vez, responde, en cierta medida, de las personas que tiene a su izquierda y responde, también, ante las que tiene a la derecha. De este modo, si durante el entrenamiento hablamos en exceso o nuestra conducta no es la adecuada o nuestra indumentaria no es correcta o, simplemente, no practicamos con entrega, no estamos actuando según lo esperado frente a nuestro Maestro pero tampoco frente a nuestros hermanos mayores, por menospreciarles ignorando su ejemplo, y tampoco frente a nuestros hermanos menores, por no brindarles un buen ejemplo.

Compañeros de AFAMADRID
Puede que en un entrenamiento el alumno de mayor grado sólo sea un primer dan o, aún menor, un primer kyu o, incluso, ni siquiera eso. Nada cambia. El alumno de mayor experiencia es el hermano mayor y las relaciones son las mismas.

A veces, por algún motivo, podemos sentirnos empujados a pensar que somos mejores que un hermano mayor.

Lo cierto es que aquí nadie es mejor que nadie, ni siquiera mejor que el que acaba de empezar titubeante y no tiene aún ni kimono; y además, un hermano mayor, seguro, siempre podrá enseñarnos algo. Quizá pase tiempo y no lo veamos pero un día, de pronto, tal vez sólo en un gesto o en una mirada o en un silencio, podremos aprender algo de él.

Esto no significa que un hermano mayor no aprenda de uno menor. Todos nos enriquecemos practicando juntos, todos andamos juntos el Camino.

Me gusta esta idea porque habla de hermandad, de aprendizaje y, al fin y al cabo, de Amor.


Fuente: mi compañero aikidoka José Samiñán.

lunes, 5 de marzo de 2012

Domingo de Armas tomar...

Domingo 4.
Ocho de la mañana , San Lorenzo va despertando, las calles están prácticamente vacías .

Polideportivo de El Zaburdón
(S.L El Escorial)
Un@s poc@s vuelven a casa después de una noche de Fiesta, algun@s van a trabajar y otr@s, quedamos a las puertas del Polideportivo para dedicar la mañana al trabajo de Bukiwaza...

Saludos, abrazos entre los que no nos veiamos hace unos meses y enseguida a cambiarnos. 

Iniciamos la meditación y después el trabajo de Jo y Bokken. Éramos relativamente pocos ,ya que el Curso se anunció un poco tarde por motivos de Agenda, pero eso nos permitió disponer de más espacio para el trabajo con el Bastón y el Bokken.


Después hicimos una parada y Jose Gallardo (nuestro amigo y experto en armas)  nos trajo una muestra de sus piezas de colección. Tantos, wakizashi moderno , una hoja de un Waki de 200 años , cuyo filo era como el de una hoja de afeitar, diferentes Tachis y Katanas. 

La estrella un tachi de dobe filo a partir de su parte central...y un Katana del clan Taira , Unas "sayas",tsubas, cordajes, etc... preciosas..

Finalizamos con trabajo de Iaito, el Maestro nos sorprendió con tres katas nuevas, igual de preciosas como difíciles...

En fin, una estupenda mañana de entrenamiento dominical  que empezó a las 9 y finalizó a las 2 de la tarde...

Grupo de San Lorenzo, Villalba y Madrid Aluche
Faltan compañeros que "entraban de servicio" ,
así como el  compi aikidoka  Alex  , autor de la foto